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《修心七要》略释之四
乙二、（将恶缘转为菩提道用的行为）分四：一、积累资粮；二、净除罪障；三、布施魔鬼；四、供养护法。
丙一、（积累资粮）：
四行胜方便
将恶缘转为道用的殊胜方便行为一共有四种。第一种，就是积累资粮。
当我们生病或遇到其他违缘的时候，如果修行还不是那么好，心里自然会希望自己早日康复，这是我们的第一本能。然而，作为修行人，那个时候我们却要对自己说：如果希望自己早日康复，除了看病等客观因素之外，还需要积累资粮。只有有福报的人，才会健康、长寿、发财等等，诸事顺心、念念必应。
积累资粮包括供养三宝、布施鬼、神、非人等饿鬼道众生，以及供曼茶罗等等。在供曼茶罗之前，首先要皈依、发心，然后向上师、三宝供曼茶罗，之后祈祷三宝：如果我生病对众生有利，能有助于我的修行，能增长我的菩提心，那就请上师三宝加持我生病；如果我健康对众生有利，能够促使我修行进步，能增长我的菩提心，那就请上师三宝加持我健康！我们不能祈祷：我一定要健康或我一定要生病。
丙二、（净除罪障）：
我们要告诉自己：如果你不愿意痛苦，就要清净受苦的因素——罪业。清净罪业的方法，就是金刚萨埵修法里面提到的，以四个对治力来忏悔往昔的罪业。
丙三、（布施魔鬼）：
在魔鬼当中，包含了世间的非人、鬼神与饿鬼道众生等等。
布施的方法特别多，有烟供、水施等布施仪轨，大家可以按照这些仪轨的程序进行布施。
本论还讲到，在以烟供或水布施非人的时候，要一边布施一边告诉他们：虽然您这次让我生病了，但我却非常感谢您！因为我这个病令我的菩提心以及对众生的慈悲心都有增无减，所以我希望你们继续让我生病！希望你们继续给我带来很多违缘！
如果具备菩提心的力量和勇气，我们就应该这样告诉他们，而不能跟他们说：我供养你了，布施你了，求求你以后再也不要让我生病，再也不要给我制造违缘。
如果还没有这样的勇气，那就采取比较保守的方法：对这些鬼神修慈心、悲心，然后以烟供、水施供养他们，并告诉他们：我给您修了慈悲心，也供养了您，希望你们以后不要对我的修行制造违缘，我以后修法有长进的时候，可以给你们回向。
丙四、（供养护法）
供护法的时候，不是祈祷让护法给我们制造违缘，而是祈祷护法遣除自己在菩提道上的所有违缘，并为自己的修行创造顺缘。
虽然显宗也会供护法，但藏密里护法供的比较多，现在很多居士都喜欢供护法。
有一点需要注意的是：密宗，特别是莲花生大师的伏藏法里一再强调，护法有两种：第一种是出世间的护法，也是佛菩萨的化身，虽然从外表现象上看，这些护法显得很凶猛，但实际上都是佛的智慧的显现，是为了度化某些众生而示现出这种表象的；第二种，是世间的鬼神。虽然他们是世间的鬼神，不是佛菩萨的化身，属于凡夫众生，但当初莲花生大师进藏的时候，曾以神通降伏了他们，并亲自给他们灌顶。他们在莲花生大师的座前承诺，以后要保护修行人，要保护佛法，所以他们跟一般的鬼神不一样。
另外还有一种护法，就是突然出现的一些鬼神，他们既不是佛菩萨的化身，也没有见过莲花生大师。
在出现一些微不足道的小事情，比如遇到一些不开心的事情，或丢了一些东西等等的时候，供养、祈祷第一种护法，效果不一定会很明显，因为出世间的护法一般不理会这些鸡毛蒜皮的小事，而世间的护法却会把这些小事看得很重。他们的仪轨里面也讲过，哪怕是一毛钱、一块钱等区区小利，他们都会紧追不放、护如眼目。
比如，假如某个供这种护法的寺庙或家庭的东西暂时放到别人家里，别人家也会出现很多违缘——生病或者不顺利，这就是因为护法认为他们的东西被拿走了，又因为这些护法是凡夫，所以会不高兴，从而导致很多问题。再比如，如果一个人把这些护法供得非常好，那么，假使他与别人发生冲突的时候念护法，对方都会发生一些不愉快的事情。
然而俗话说，请神容易送神难。如果要供这种护法，一定要天天供，假设中间一、两天间断了，它就会大为不悦，就会给你捣乱、制造麻烦。这类事例是很多的，藏地一些祖祖辈辈供这种护法的普通家庭，就是因为供法不对，或者一、两天，一、两个月没有供，或者有一些不恭敬的行为，这些家里就会出现生病、财产损失等很多不顺利的事情。打卦的结果，就是护法在捣乱。
这些世间护法给我们带来的利益，就是在一些小事情上很灵验，而且效果很快，但在解脱方面，它不会有什么帮助。可以说，它对我们的伤害可能远远超过了对我们的利益，我们一定要弄清楚它的利害。
由此证明，我们不能依止世间的护法，即使要供护法，也一定要供一个出世间的护法。虽然他们不屑于去管一些小事情，但对我们的修行还是很有帮助的，因为他们是佛菩萨的化身，所以不会伤害众生，即使一、两天不供，他们也无所谓，决不会无事生非、随意捣蛋，但供这类护法需要有一个前提条件，就是一定要有非常清净的密宗誓言（密宗戒律）。在誓言清净的基础上，它会来帮助我们，反之如果我们的密宗戒律不清净，也不愿意忏悔，则哪怕我们再声嘶力竭地念护法仪轨、尽己所能地供护法也没有用，他们不会帮助我们。因为莲花生大师当初就要求他们，乃至佛法在这个地球上消失之前，必须帮助学佛的修行人，但是，如果我们破了密乘戒，又不愿意忏悔，那我们就不具备修行人这个条件了，就算不上是学密宗的人了，在那种情况下，我们再怎么念护法，他们都不会管我们的。
如果密乘誓言很清净，则即使不那么念护法，他们也有保护我们的责任，不论是出世间的还是世间的正规护法，都是这样的。这是莲花生大师交付给他们的使命，即使到今天，他们也不敢违越莲花生大师的吩咐。真正的修行人，它一定会保护、会帮助的。
那么，我们为什么还要念护法仪轨呢？比如说，一个人本身准备做一件事，但在他还没有做之前，假如有另外一个人来催促或劝勉他的话，他很快就会把这件事做完。念护法所起到的作用就是如此——提醒护法不要忘记他的承诺。
那么，该供什么护法好呢？若是宁玛巴，最好供三大护法——丹坚、阿仲玛、惹哈拉以及格萨尔王，这些都是佛的化身，对我们的修行只会有帮助，不会有违缘。如果不想念那么多仪轨，也可以只念格萨尔王的修法仪轨。包括麦彭仁波切与法王如意宝在内的很多宁玛巴的高僧大德的护法，就是这些了。
还有一个最重要的关键问题是，如果我们自己懂得怎样修护法，则哪怕把世间最邪恶的魔鬼当成护法来供，他们也会如理如法地协助我们；如果我们自己不懂得怎样修护法，则即使我们把宁玛巴三大护法作为护法来供，他们也会变成我们的违缘。其中最关键的核心就是，我们务必要了知，所有法都是我们内心的反射，而心的本性又是光明、清净的，是佛的坛城，所以护法也不例外，也是我们自心的现象，所以无论再邪恶，也是心的反射，是佛的坛城，就是要有这样的正知正见。这是依止护法最首要的条件，如果缺少了这一点，则不管依止什么样的护法都一样有可能出问题，这不是护法在捣乱，实际上是我们自己的执着所导致的。
在具备上述见解与清净密乘戒的基础上，选择一个出世间的护法帮助自己的修行，就能起到如虎添翼之功效。
再次提醒大家，在供念出世间护法的时候，我们不能祈祷、委托护法去做一些涉及世间蝇头小利的事情。佛经认为，这就相当于把国王从皇宫里迎请出来，结果却让他去做清洁工一样浪费机会。国王有国王的权力，清洁工有清洁工的责任，同样，护法的责任，主要是遣除我们修行上的违缘，让我们的菩提心与证悟空性的智慧不断增长，至于其他的小事情，我们还是应该用其他的方法解决。
顺带讲一下供财神的问题：很多居士喜欢供财神，在汉地居士的佛堂里面，很少看到没有供财神的，但是，黄财神等财神能不能让我们发财呢？如果自己拥有足够的前世积累的福报，那修黄财神是会起到一些作用；如果根本没有前世的资粮，则无论再怎么修财神，财神们在我们的发财上面也不会有什么帮助。
如果想发财，最好的方法，就是上供下施——布施贫者、供养三宝等等，只有这样，才有可能在现世中看到果报，除此之外，光是供财神，是不可能发财的。如果仅仅供财神就会发财，那很多寺院在修经堂的时候就不需要到处化缘，只需供供财神就行了，他们应该是最会供财神的，但事实却不是这样啊！所以，在这些事情上面，我们不要走太多的弯路。
很多人会说出一些冠冕堂皇的理由：我发财的目的，是要为佛教做事情。但是，为佛教做事情与发不发财没有太大关系，即使没有钱，也可以帮佛教做事情，所以供财神不是很重要。
所遇修道用
将一切遭遇转为道用的具体方法是：
在遇到任何困难、魔障、病痛等痛苦的时候，都要想到：世上有无数个众生正在承受这样的痛苦，非常可怜；另外，只有痛苦和敌人，才能促进我在修行方面的进步，因此像上师一样对我有恩德。我衷心地希望能以我的这个痛苦来代替众生的一切痛苦。
大乘佛法认为，只有菩提心才是万能的。菩提心分胜义菩提心和世俗菩提心。除了菩提心以外，大乘佛教没有任何其他的修法。比如说，《现观庄严论》是整个大乘般若波罗蜜多的修法次第，其所有的修法，都可以包含在七十事里面。七十事的第一事，就是菩提心。只要有了菩提心，违缘也可以变成顺缘。
凡夫都非常执着自己——自己做的任何事情，无论有没有根据，有没有理由，都会认为是很合理的，这就是因为我们有“爱我执”，它是三千大千世界中最大的魔王。在这个执着没有打倒之前，我们永远不会有什么真正的解脱与幸福，所以我们一定要认真反省它带给我们的烦恼、痛苦等各种负面影响。
驱赶爱我执有两种方法：一、依靠世俗菩提心，可以把我们的自私心减少到一定的程度；二、以胜义菩提心，可以将剩余的细微自私心从根本上彻底断除、打破。
如果能长期思维爱我执的过失与爱他执的利益，我们一定会有收获。当深深地体会到，从无始以来一直到现在，都是因为有了爱我执，才让我们堕落到我们最不愿意去的地方，并且把我们所有的修行都变成了有漏法，把我们的所有善根都变得很渺小之后，我们就会开始对爱我执产生一种反感，那时我们的注意力就会转移到爱他执上面，之后，我们发菩提心就会比较容易了。
甲四、（归结终生之行持）：
总摄窍诀要 应修习五力
大乘行者归结终生的修法，即是将一生的行持归纳为五种修法，也可说是五种力量——五力。依靠这些力量，就可使其生生世世不退失菩提心，并使菩提心在生生世世中不断增长。所有的大乘佛法，皆可包括在这五种修法之内。
第一力：引发力
不论是在修行或作任何事之前，都必然会生起的动机，就是引发力。
关于引发力的概念，有很多种理解方式。
譬如，小乘有所谓的灭定，虽不在四禅八定之内，却也是一种非常寂静的禅定状态。
大乘认为：一旦进入了这种灭定，则所有的念头与感受都一并消失，唯独剩下极细微的阿赖耶识。
小乘则认为：在灭定的境界中，已无有任何取舍的念头，五蕴悉皆断尽。如果要从灭定中出定，就要靠引发力来起作用。也就是说，在进入灭定时，意识都还存在，所以能发心入定；而在出定时，因所有的意识都已消失，要想出定，就需要引发力。
例如，如果准备修七天灭定，则在入定前，必须要有强烈的发心：我绝对只在灭定中停留七天，第七天的早晨或晚上，我一定要从定中出来。这样的决心就是引发力。因为有这样的引发力，当第七天来到时，虽然并没有要出定的念头，但自然而然地就会从定中出来，这就是引发力的作用。
又譬如，根据中阴的诀窍，当人即将进入中阴阶段，呼吸还未停止时，一定要将中阴过程中将会出现的现象——忿怒和寂静本尊的身像等等告诉这个人，并要他牢牢记住；然后告诉他：你一定要认识到，在中阴过程中所看到的光及所听到的声音，都是自心的反射，绝对不要对这些光和声音产生恐惧，这就是临终时的引发力。
由于有这样的引发力，在中阴身时，当上述现象一出现，这个人立刻就会反应过来：这些现象只是心的一种幻化，并非外在实有的东西。这样一来，他就不会害怕了；再说，如果出现的身像是自己平时就已经熟悉的本尊，就更不会惧怕。换言之，虽然此时人已经死了，亡灵生前听过的中阴诀窍，此时也不见得记得住，但依靠临终时的引发力，就能让他在中阴阶段清清楚楚地意识到该如何面对这个过程。再例如，若想明天早上五点起床，今晚睡前就要鞭策自己：我明天早上一定要五点钟醒来，一定要五点起床！以这样的发心，第二天早上到时候就绝对会醒过来。这就是引发力的厉害之处。
然而，修菩提心的引发力并非如此，而是随时随地、时时刻刻都要有引发力。当早晨刚醒来时，立即就发心：在今天的二十四小时中，我绝不离开世俗菩提心与胜义菩提心。如果还未证悟空性，尚不能发胜义菩提心的话，就只针对世俗菩提心的愿菩提心与行菩提心来如此发心。每天早上都必须这么做，这是非常重要的! 这既是发心，也是决心，因为发心的本身就有一种特殊的力量，所以叫引发力。
更高一个层次的发心，是不仅发愿今生如此，而且发愿在往后的生生世世乃至成佛之间的所有轮回中，都不忘发世俗菩提心与胜义菩提心。这样的引发力，不仅每天早晨要有，而且时时刻刻都不可或缺的。因为引发力能起到无与伦比的作用，所以我们一定要谨记在心。
第二力：串习力
串习力的意思就是，如果平时经常修菩提心，就会逐渐将这样的修行养成一种习惯；串习力也可说是修习力，也即不断修炼的意思。
其实，所有修法的重点即是修菩提心，除此以外，也没有什么值得修的了。菩提心的修法，包括世俗菩提心与胜义菩提心的修法，它涵盖了所有修法的精华。平时不论是念经、磕头、闻思或修任何法，都要以菩提心为出发点，只有这样，菩提心才会逐渐生起。当不造作的世俗菩提心生起的瞬间，即可称之为菩萨，同时，此人也进入了菩萨的资粮道。
也许有人会问：成佛所需经过的三大阿僧祇劫，是从开始进入资粮道算起的吗？不是。是要等菩提心比较成熟稳固以后，才算是三大阿僧祇劫的开始，所以，不断修习是十分重要的。
串习力的具体修法，也即菩提心的修法，以前已经比较完整地讲过不止一次，再没有什么可添加的了。如果依照这些修法去修，还是无法生起菩提心，则可能是自己的罪障太深重了，在这种情况下，就要先以金刚萨埵修法来清净业障；如果是因为资粮不够，则要精勤地积累资粮。此外还要常常阅读有关描述菩提心功德之类的大乘经典，诸如释迦牟尼佛学道时，是如何发菩提心、如何利益众生等等的事迹。若能想尽各种方法来修习，定可如实生起菩提心。
第三力：善种力
所谓善种，就是善业的种子。
我们要知道，生起标准的菩提心是极困难的事。没有福报的人不但不能生起菩提心，就连听闻大乘经典的机会都没有。为了能生起菩提心，并使菩提心增长，必须要积累资粮。
大乘最殊胜的积累资粮的方法，莫过于修七支供，因为它涵盖了所有积累资粮的方法。七支供的修法，在《普贤上师言教》及《极乐愿文大疏》中，都有详细的说明。而《普贤上师言教》中提到的曼茶罗修法，也是一种极为殊胜的积累资粮的方法。通过这些修法来积累资粮，就有生起菩提心的可能。
我们身处的这个时代，特别讲求西方文明，它的中心思想则是强调自我。这并非古印度外道所主张的自我，而是就世俗人一贯仅专注于追求自己的利益而言的。只要是有利于己，几乎没有不愿意做的事，由此而导致的伤害，不要说是对个人，就算是发动战争，牺牲无数人的生命，也在所不惜。
当今西方文明几乎横扫全球，其影响所及，使得越来越多的人自以为是地高呼：“人不为己，天诛地灭！”而且这种想法已经蔓延到社会的各个层面，连上小学的孩子，都被灌输了大量以自我为中心的思想。
本来生起菩提心就有一定的难度，如果没有积累足够的资粮，想在这个物欲横流的时代中生起真正的菩提心，就更是难上加难，这也突显了善种力的必要性。
第四力：破斥力
破斥什么呢？就是要破我执。在破我执之前，首先要破爱我执。我执是爱我执的根源，爱我执是在我执的基础上产生的念头，它是所有烦恼的根源。
每当我们发现内心出现了较强烈的爱我执时，就必须破斥它。破斥的方法从前也讲过了：主要就是要认知到，爱我执不仅影响我现在这一生，它更是在无始以来的生生世世中，让我堕入三恶趣，使我承受无边无际痛苦的根本原因。
凡夫人一向认为，烦恼的产生，都是由外境引起的。当然，外在的因素不能说没有，但充其量也只是个助缘而已，真正的起因，就是爱我执，这也是所有恶业的出发点。
从大乘佛法的角度来说，如果造作杀、盗、淫、妄等极其恶劣之行为的出发点不是爱我执，而是爱他执，也即利益众生的话，则这些行为不仅不会成为恶业，反而是大乘佛法的善业。
总而言之，没有任何恶业是从爱他执产生的，也没有任何大乘佛法的善业是从爱我执产生的。不论表面上的行为看起来有多良善，只要动机是爱我执的话，它们就从根本上变成了小乘法或世间法，唯有以爱他执的发心所行的善业，才是大乘法。
在大乘经典中，将爱我执讲得最透彻的，当数寂天菩萨的《入行论》与《集学论》。《入行论》列举了许多理由，而《集学论》则引用了许多佛的教证，来一一证明爱我执的过失。若能经常阅读这类经典，并进行思维，就一定能深深地体认到爱我执对我们所造成的重大负面影响，从而竭尽全力与爱我执分道扬镳。否则，在爱我执的基础上作再多的善业，其利益也是有限的。
如果在这一世中不能解决爱我执的问题，则就算这一世有很好的修行或解脱的机会，也会被爱我执破坏殆尽。它是如何破坏的呢？可以说，如果没有爱我执，我们就可以顺利地修习大乘佛法；一旦有了爱我执，它就能让我们无法修大乘法，生不起菩提心，以致失去成佛与解脱的机会。
举一个例子，如果我们经常被身边的某个人阻挠，不能做想做的事，不能得到想要得到的东西，我们一定会与此人为敌，对其大为光火。而爱我执对我们造成障碍的损失，已经远远超过了世间受用的价值——它阻止我们进入大乘佛门，不让我们成佛。既然如此，我们又怎能不对爱我执深恶痛绝呢？
虽然这个恨说起来容易，而实际上真要恨它，却不是那么简单。因为从无始以来，我们都没有发现爱我执的任何错处，总是认为自己的所作所为都是好的，自己的看法都是正确的，任何的不好都怪罪于其他众生。这种观念已经根深蒂固，要想将爱我执放下，也不是说做到就可以做到的，但是，通过大乘佛法的理论与修法，以及个人的努力，我们就有可能做到，只是必须反反复复地修，才能达到这一目的。
另一个要点是，当意识到爱我执在心中生起时，要立刻将其破除。例如，在放生后作回向时，如果只想着替自己积点功德，希望自己健康长寿，或自己能往生极乐世界，或下一世能解脱成佛等等，总之心中就只想到自己的利益。当这样的念头冒出来时，要立即认识到这是爱我执，并了知，若在这样的发心基础上回向，所有的善根定会被破坏无疑，而且也不再是大乘的善业了，所以不能如此回向。
如理如法的回向应当是，只求众生能往生极乐世界，只愿众生能解脱成佛，自己的利益丝毫不在考虑范围内。纵然没有专为自己求得什么，但因果是不错乱的，最终该有的一定会有，该出现的到时候一定会出现。
世俗人一般没有这种概念，虽然在某种程度上，也有人作过一些无私的奉献，但那些奉献往往是非常渺小的，而且多数都有附带条件，要不是在有限的时间内，要不就是在特定的环境里，只有极少的情况，是完全无条件的无私。
不要说世间人没有这种想法，就连小乘佛法都没有这种观念。从修行的角度来看，是否能修习正法，是否能生起菩提心，或走上大乘之道，都取决于是否能励力行持上述修法。
第五力：愿力
愿力就是发愿，此处是指要发与菩提心有关的心愿。
当我们完成任何一种善业后作回向时，就要如此发愿：愿以此等善根，及从无始以来，乃至成佛之间生生世世所做一切善业的能力，让我生生世世都不离世俗菩提心与胜义菩提心；愿生生世世中不论遇到任何违缘，都能将其转为增长菩提心的顺缘。发愿时就要发以上所讲的两个愿，此即为愿力。
此五力乃所有大乘佛法之精华，一个人终生的修行都可涵盖于其中。
这五力不仅是打坐时的修法，在出座后以及平时的日常生活中，也随时都可以修。实际上，引发力时时刻刻都要修；串习力、善种力与破斥力，也是在平时生活中就要锻炼的；至于愿力，则是任何发愿皆当如是行持的。
大乘死教言 五力重威仪
《修心七要》之中阴修法：
在归结终生修法的五力之后，有一段关于中阴的修法，这个修法我也曾在中阴诀窍中讲过，虽然其要点也是同样的五力，但这五力主要是在临终时修的。
密法中有许多关于中阴的诀窍，但针对以修菩提心为主的人来说，临终时所要修的，是有关菩提心的诀窍。 此处讲的五力与上述的五力基本上没有差别，只是顺序不同而已。
第一力：善种力
一个人在临终时，将自己名下的财产全数用来供养三宝，或用在自己认为最有意义的善事上——不论是放生、布施穷人、救济病人等等皆可，关键是对这些财产不能有任何留恋，这就是善种力。
对财产的贪恋之心，不仅不能留住财产再供自己享用，对自己的修行与解脱也会有相当程度的不良影响。 如果自己已经没有能力去亲自执行善事，就要做好安排，请别人代为完成。
《普贤上师言教》的最后部分是讲的破瓦法，其中也提到善种力，可见不论显密对此都是相当重视的。
第二力：愿力
将财产供养出去后，就要开始发愿。此时若能修七支供积累资粮是最好的，七支供修完后，就祈祷三宝并发愿：从临终或者中阴身开始，直至往后的生生世世，愿我能修成世俗菩提心与胜义菩提心，这是第一愿；祝愿我在生生世世中，都能值遇传讲菩提心修法的善知识，这是第二愿。
临终时就要发这两个愿，而且要以极强烈的心念来如此发愿，这是最要紧的。因为临终时的心念有非比寻常的力量，此时若生起嗔恨心，即会轻易地堕入旁生或地狱等恶趣中；同样道理，若至诚地发如上两个心愿，也定能如愿以偿，因此，我们绝对不可轻忽临终发愿的重要性。
第三力：破除力
临终时要破除的，也是爱我执。
破除的方法与前面讲的一样，就是要思维：由于这一生仍有爱我执，造了业，才使我现在经历到死亡的痛苦；也由于爱我执，才使我死后仍然要流转轮回，受无尽的痛苦。可以说，所有痛苦的来源，就是爱我执，然而，我却是不存在的。无论从哪一个角度来观察我的肉体与精神，都根本没有我的存在。这样思维后，就安住在无我的境界中。
当然，唯有逐渐死亡的人，以及知道自己即将死亡的人，才有可能进行这种思维，突发性的死亡就无可奈何了。
第四力：引发力
临终时要下定决心：在中阴身时，我一定不要忘记菩提心，一定要记得菩提心的修法，一定要修菩提心。如有这样的决心，等到中阴身时，就绝对能做到。这种强烈的发心，就是引发力。
其实，引发力就是一种心力的作用，它在临终时也能奏效。
第五力：串习力
当前面的四力都做完以后，就开始修愿菩提心与行菩提心，修的方法与从前讲过的一样。如能在修菩提心的同时断气，那是最理想的。
临终时的身体姿势也很重要，正确的身姿应该像释迦牟尼佛圆寂时那样：头朝北方，右侧卧，右手枕在头下，并以右手小拇指按住右边鼻孔，以左边鼻孔呼吸，左手放于身体左侧。
密宗经典认为，如果能以这样的姿势去世，是非常殊胜的。不要说是人，就连动物仅仅依靠这种姿势死去，也可保证在以后的一世或二世中不再堕恶趣。当然，由于轮回是漫长无边的，往后的情况，就不能确定了。
在按照上面讲的方式躺下后，就开始观修自他相换中的呼吸法。修完以后，又开始修胜义菩提心。
修胜义菩提心时，要了知轮回、涅槃之一切万法均为意识的幻化，而意识本身则是了无自性的空性光明。
当然，没有证悟空性的人想在此时修这个法，是有些难的；而已经证悟空性的人，这时就要专注于空性的境界中。如果在这个状态下没有断气，就要反复地修，直到断气为止。
其中的前四力，是修世俗菩提心；最后一力，则包含了胜义菩提心的修法。虽说很多修法中都有非常殊胜的中阴诀窍，但没有一个比得上以修菩提心作为中阴诀窍的方法，这种修法可以说是最好的往生方法了。能够这样走的人，即使没有作超度，也必定可以凭自力解决中阴身与后世的所有问题。
以上讲了两个五力的修法，一种是现在活着时要修的，一种是临终时修的。
不过，假如活着时没有好好修，对五力的修法都一知半解，死到临头时多半是仓皇失措，哪里还顾得及修临终的五力呢？! 所以，趁现在没有什么违缘，还是自由自在的时候，要赶紧尽力去修，一旦做好了准备，等到中阴时，即可轻松上手，这才是万无一失的做法。
以上所讲的，都是非常关键的修法，大家一定要尽量设法去修，因为只有现在，我们才拥有了难得的人身，才有修大乘佛法的机会，并且基本上清楚地知道了完整而具体的大乘修法，如果在这样的情况下还不修，则很难说以后是否还能再有这种机会了。
虽然为了现实生活，每个世间人都需要投入一定的时间，但这根本不足以成为没有时间修行的借口，只要有心去安排，时间一定会有的。
在每天的二十四小时当中，我们一定要有独自静下来的时间。在这段时间里，就是要修五力。要知道，平常走路时或工作时念念咒等等，都算不上是修行。
由于每个人修行的进度不一，所以在刚开始时，我们可能会遇到不同的障碍，但这些都是过程而已，就像工作中也同样会经历磨难一样，相信通过努力，我们一定能达到得心应手的地步。
我们要知道，平时生活中或事业上经常遇到的打击或损失，迟早都会过去，唯一失而不可复得的，就是修行的机会，一旦错过，很难说何时能再相逢。凡夫在世间法上遭受了损失时，往往会非常在意，会对自己之前的错失良机后悔不迭。比如，一般人如果掉了钱包，就会懊悔好久——唉！我不应该马虎大意，而应小心谨慎；然而，我们对错失修行、解脱、成佛的机会，却表现得漫不经心。这真是完全的颠倒！也正因为如此颠倒，我们才是凡夫。如果现在知道了这些道理还是不修的话，就永无转变的可能了！
比较精进的人看到自己修行的问题时，会力求补进的办法。多数人却连这种想法都没有。长此以往，只会越走越可怕。想想看，我们从小到大可以造多少的业？很多人不是从小就信佛，而是中途才转而信佛的，在这之前，既不信三宝，也没有因果的概念，那时的见解与心态基本上都是断见。在断见的基础上所造的恶业，与相信因果的人所造的恶业，是大不相同的。
以吃海鲜为例，相信因果的人吃后，心中会难受后悔；而持断见的人，则只会在意海鲜的美味，心中不仅毫无恐惧或悔意，而且认为这是理所当然的。
这种见解非常可怕，《中观四百论》也说过：“宁毁犯尸罗，不损坏正见。”这句话的意思是说，相对而言，破戒的过失还可以弥补，可是，如果破了见解，就有可能落到万劫不复的下场。所谓破见解，就是不信因果轮回等等。换句话说，见解正确无误而破了戒，还可以恢复；要是见解破了，就会全盘崩溃，所以，无论再怎么样，都不可抱持邪见！
很多人都在修行，有些人可以说状况相当不错！但在学佛前的这段时间里，我们所造的恶业，已足够让我们在多世累劫中下地狱了。之前的修行，能够弥补以上的罪业吗？谁都不敢肯定。
大家要认真地思考这些问题的严重性，我们实在没有再继续蹉跎的理由了！
甲五、（修心圆满之标准）：
诸法摄一要，二证取上首，
恒当依欢喜，能散即圆满。
不同的修法，有不同的衡量标准。在“龙钦心髓”中，人身难得、寿命无常等修法都有各自的标准。在《修心七要》里面，讲了四种修心圆满的标准。
此处所说“标准”的意思是指，如果达到了其中的一、两个标准，就说明我们的修行在进步；或者是说修行在我们的心里产生了一些影响、效果或作用，并不是说达到这些标准以后，就不需要再修行了。
如果这里所讲的四种标准一个都没有达到，就说明我们以前的所有修行没有任何进步，虽然在我们的心里播下了解脱或善法的种子，但还没有起到太大的作用。
第一个标准：“诸法摄一要”。意思是说，无论是显宗的法或者密宗的法；小乘的法或者大乘的法，诸法的意义、结果均为一体，那就是断除我执，这是所有修法的唯一目的。
如果学佛已经有一、二十年，在这么长的时间当中，也修了外加行、内加行等很多修法，灌了很多顶，见了很多善知识或活佛等等，但实际上我执却并没有任何的减少，那就只能说，以前我们的修行基本上没有用。尽管也是一种善法，当积累到一定程度的时候，还是可以让我们不堕恶趣，投生人天善趣，但在实际的修行上面没有什么价值，如果是这样，那我们真的要好好反省一下了。
学佛不是论时间的长短，而是看修行的结果——断除我执。这是衡量修行人的天平。
如果一个自以为很不错的修行人，或者是其他人认为很不错的修行人，却在我执或爱我执方面非常严重，与普通没有修行的人完全一样，那他就算不上是好的修行人。
我们就是要躬身自问，拿还没有学佛时候的自己，与修了那么长时间以后的自己相比较，看看二者的我执及爱我执孰轻孰重。如果不相上下，那就可以说：我这么多年的修行没有什么直接的结果，只是间接地播下了一些解脱的种子而已，这是千真万确的。
从这个角度来说，虽然我们所念的每一句佛号、每一句心咒都有意义，但从断除爱我执及我执的角度去看，就没有太大的意义。
有些人很喜欢修本尊，希望在修了本尊之后，就可以看到自己的本尊，可以跟本尊像人与人一样沟通。于是到处去问：“我的本尊是什么”，然后不亦乐乎地修本尊、观想本尊，但有一个重要的问题是，如果生起次第离开了证悟空性，则修了也没有意思。即便生起次第修得非常好，最终的结果，也只是一些世间的成就而已。
什么叫世间的成就呢？比如说，我们现在是一个平常的欲界凡夫众生，很多超凡的能力隐藏在我们的阿赖耶识里面，不会发挥什么作用。假使生起次第修成以后，就可以获得他心通或其他神通、神变，以及色界、无色界等天人的功德，在一些事业法方面会起一些作用，但是却不能获得解脱。
圆满次第的气脉明点修法也是一样，当气脉明点的修法修到比较高的程度——自由自在、任运自如的时候，如果没有证悟空性，那就和外道的气脉明点修法差不多，一样不能获得解脱，所以，一旦离开了证悟空性的境界，所有的修法都失去了最终的意义。
如果能断除我执，自然能断除烦恼；倘若没有断除我执，那烦恼随时都有可能产生。比如说，如果我们得了病却没有从根本上治愈，即使一、两天暂时可以控制，以后也随时有可能再发作。同样，如果我们没有从根本上推翻、断除我执，则即使通过修生起次第、圆满次第或小乘的四禅八定等修法把烦恼控制住了，但还是没有解决根本上的问题，以后烦恼仍然有可能再次产生。
说来说去，最关键的，就是证悟空性，如果证悟空性，就一定能推翻我执。因为证悟空性的境界与我执二者，是对立的、矛盾的。一个是无明，一个是智慧，两个矛盾的东西不可能同时在我们的心相续当中存在。如果存在很强有力的无明，就不会有智慧；如果智慧已经强大无比了，就不会有无明。证悟空性以后，就能断除烦恼。如果没有断除烦恼，就说明没有证悟。
凡是不能证悟的修法，从解脱的角度来说，就没有太大的意义。比如说，即使把寂静修法修到可以七天七夜不吃不睡，也不生起任何一个杂念，平时也有很多神通、神变的程度，也不能解脱。
比如，欲界和色界天人也有很多了不起的神通，甚至包括饿鬼道的很多众生，也有先天性的神通、神变，但他们还是凡夫，还是有烦恼，还是流转于轮回当中不能解脱，所以，神通等等都不起什么作用。如果所有的修法没有变成我执的对治力，我们的修行就失去了实际的价值。这是第一个标准。
第二个标准：“二证取上首”，意思是说，在衡量自己的修行方面，别人的赞叹，与自己观察自己的行为或起心动念这两种证据中，要以最上等的后者，也即自心无有惭愧来作为修行的标准。
为什么不能以别人的看法来评价自己的修行呢？因为别人的看法是靠不住。书中讲到，没有他心通的凡夫众生，在赞叹一个人很有修行、很有智慧，是菩萨、是活佛等等的时候，如果那个人也自以为自己就是活佛，是好修行人的话，就是大错特错。因为没有他心通的凡夫并不真正了解我们，他们只能看到我们外表的一些行为，至于内在的观念——有没有出离心、菩提心？有没有证悟空性？他们都没办法了解，在不了解的基础上做出来的评论、判断，都是靠不住的。
比如说，有些人一看到某个人有一些比较好的行为，就可能会觉得他是修行人、是菩萨等等，但是，仅有一、两个比较好的行为，并不能代表某个人的整个修行状态，更不能证明他是菩萨。是不是活佛、菩萨，不在于外表的行为，而在于内心的修行。我们不能以其他人的评价作为我们的修行标准。
那什么才是修行的标准呢？最关键的，是自己在观察自己的时候问心无愧，没有发现什么很严重的违背大乘或小乘佛法的过失。
当然，仅有这一点，不能说明我们是佛或一地以上的菩萨，但至少能够说明，我们是一个修行人，没有很明显的世间八风的观念。
反过来说，如果其他人毁谤我们，也不一定表示我们没有修行。道理是一样的，他们不了解我们的内心，只能根据外表的一、两种不太顺眼的，或者是违背佛法的一些行为来判断，但是，外表根本无法代表内心，只有自己最了解自己的内心。内心有好的念头、不好的念头，自己都清清楚楚，所以，面对别人的毁谤和赞扬，修行人都应该宠辱不惊，更不能将其作为修行的标准。自己分析自己的修行，才是最可靠的。
佛经里面也讲，在一般情况下，有三种不同层次的标准：上等的标准，是在本尊面前不惭愧；中等的标准，是在自己面前不惭愧；下等的标准，是在金刚道友或佛友面前不惭愧。
第三个标准，“恒当依欢喜”。无论遇到困难、违缘，还是幸福、顺缘，任何时候都能欢欢喜喜，这也是一个修行的标准。
在修行还没有什么进步的时候，遇到顺缘——工作顺利、身体健康，没有发生什么意外的时候，我们会高兴，会觉得自己修行很不错，上师三宝始终在加持自己。一旦遇到一些不顺利——生病、破产或者其他的意外，那个时候很多凡夫都会不高兴——我修了那么长的时间，做了那么多的善事，不应该遇到这样的痛苦和违缘。不但心里不高兴，而且外表上也能很明显地表现出来。凡夫就是这样，高兴不高兴完全依赖于外缘。
这里所讲的欢喜是指什么呢？为什么要高兴呢？此处所说的欢喜，不是无因无缘的欢喜，而是在遇到健康、顺利、发财等等，以及遇到生病、家破人亡等世间人最不愿意接受，最不希望出现的痛苦、困难、魔障的时候，都会同样地高兴，因为我们有能力把遇到的所有境遇转为道用，使其变成修行的顺缘，增长自己的出离心、菩提心、空性见等修行上的功德。既然如此，自己怎么会不高兴呢？这说明以后在修行的过程当中，无论是遇到顺缘或者是违缘，都没有太大的关系，自己有把握同样转为道用，这就是第三个修行进步的标准。
以前我们讲过“如何转病痛为道用”的修法，就是心里不但对病痛没有生起嗔恨心或厌烦心，还要生起欢喜心。因为一方面通过这个病，可以积累资粮、清净罪业等等；另外一方面，还可以依靠病苦，来承担、替代所有众生的痛苦，所以自然而然会生起欢喜心。能够达到这样的境界，就达到了第三个标准。
前面也提到过，从修行的角度，对治烦恼的角度来说，我们目前的环境，是一个艰苦、糟糕的环境。末法时代众生的烦恼本来就很粗大，末法时代的修行人更会遇到种种不顺，违缘的比例要比顺缘高出很多倍，修行修得愈好，善事做得愈伟大，就愈有障碍。
在这样的环境当中，只有修持“违缘转为道用”的修行方法。有了这种修法，则无论是艰困还是幸福，我们都能同样地修行，所有的顺缘、违缘，都能让我们修行，那我们的修行就不会退步，只会进步；如果没有这些修法，所有的修行全部要观待外缘，我们的修行就不会有什么进步。
第四个标准，“能散即圆满”。
比如说，骑士在骑术精湛以后，即使内心散乱的时候马匹有什么意外的举动，也不会从马上掉下来。而不会骑马的人在骑马的时候，就要精力高度集中，不然的话，马一跑快了自己就会摔下来。
同样的，在修行还不到位的时候，只有非常认真地修持不净观、慈悲心或者空性，才能控制烦恼。平时只要稍不注意，烦恼随时都会产生，而且还很严重。在大乘佛法里面，最严重的就是自私心，没有一个烦恼比自私心更严重了。
当修行到一定程度的时候，无需特别注意，也能控制烦恼。即使内心比较散乱，一旦生起自私心，也能自然而然地对治、断除；或者在内心散乱的时候，也不会产生严重的自私心。
比如说，在没有修菩提心的时候，突然有人打骂我们，或者是把我们的东西偷了等等，那个时候我们不但没有生起嗔恨心，而且立即就能把那个违缘转为道用，这就是修行进步的一个标准。
我们有没有进步，就是要回头依照这四个标准来看。如果有人问：什么时候我算是修完了《修心七要》？那就是要看有没有达到这四个标准。
如果修行一直没有什么进步，方法上面再三权衡也没有发现什么错误，也许就是我们的业障太深重。如果业障太深重，可以先修一修金刚萨埵修法，或者是继续修菩提心的修法。因为菩提心是最有力的清净罪业的修法，菩提心自身就有清净罪业的能力。
以上讲的四个标准，都是从总体上来讲的。即使达到了四个标准，也只能说明我们的修行有稍许进步，不能说明我们的修行已经完全到位，从此以后再也不需要修行了。如果四个标准一个也没有达到，就只能证明我们以前的修行失去了真正的意义，所以，我们一定要努力修行。
从“人身难得”直至最后的空性修法等一系列的修法，已经包含了一个人从凡夫到成佛的所有基本修法。如果真正能把这些修法修到位，修行方面已经非常不错，可以到达很高的境界了。但我们有没有修，只有自己扪心自问。如果天天学，却纹丝不动，一点也不修的话，释迦牟尼佛也没有办法度我们。
要知道，一次发财的机会失去了，我们一般会后悔，但这些机会还会再有。修行的机会却不是很容易得到的，一旦将来失去了这个机会，以后什么时候再有，就很难说了。世间所有的有为法，凡是有因果的东西，都是无常的，都是靠不住的。既然一切都是无常，那我们也不能例外，所以，每个人一定要抓紧时间修。
平时的烧香、拜佛、念佛等等也不能忽略，能作多少就作多少，但最关键的，还是安静下来认认真真修行。每天至少一个小时或两个小时以上，哪怕只有十几分钟，也比不修好。如果没有实际的修行，就不能解决根本性的问题。
对我们每一个人来说，没有什么比修行还重要了。凡夫的价值观都是颠倒的——没有意义的东西当成非常有意义的，极端重视、视如珍宝；真正有意义的东西，却从来不认为有意义。从无始以来到今天的多世累劫当中，我们已经失去了很多这样的机会，现在我们再也不能失去了。
如果有修行，一定会有修行的进步，有因就会有果，只是早晚的问题。我们不能刚刚修行没几天，就去求修行的结果，这是没有用的。修行要有耐性、要有精进心。
大家都是在家人，在家人在生活方面要花很多时间，但不能把所有的时间和精力都花在生活上。要适当地安排好生活与修行的关系，让二者之间不要发生冲突和矛盾。
甲六、（修心之誓言）：
恒学三总义
虽然不属于戒律所遮止的范畴，但也从否定的角度来说明一个大乘修行人不能做的、不能违背的是什么，就是修行人的誓言。
第一个誓言，“恒学三总义”，要恒常学习三个总义。三个总义的意思是说，所有的誓言都可以归纳于三个誓言之中，所以叫做“总义”。
第一个总义，修行人一定要护持自己的戒律。
从别解脱戒方面来说，戒律有出家与在家之分；从菩萨戒和密乘戒的方面来说，出家与在家就没有什么分别了，出家人要守的密乘戒和菩萨戒，在家人也要守；在家人要守的密乘戒和菩萨戒，出家人也要守。
譬如说，一个居士在受了五戒以后，就一定要护持五戒，不能说因为我是修菩提心或修大圆满的人，所以一些细微的戒律都无所谓，可守可不守。我们虽然在学大乘佛法，但大乘佛法是内在精神上的修法，而戒律是用来规范我们行为的准则，特别是别解脱戒更是如此，二者之间没有任何冲突。
假如行为没有规范，随意杀、盗、淫、妄的话，我们的修行也不会有什么起色。如果有这种情况，一定要忏悔。越是修行人，越应该相信因果；越相信因果，在行为上对细微的戒律越是爱护。
现在汉地个别居士中就有这样的问题，有些人在听了一些所谓的大圆满或其他法之后，就自以为已经开悟了，于是觉得自己不需要再护持任何戒律。更为严重的是，有些人认为，护持很多戒律是一种执著，凡是执著都是让我们束缚轮回的因，所以不能守持戒律。这些都是错误的想法。
第二个总义，所有身语的行为，都不能太狂放、太癫狂。
有些人为了给别人一种自己已经没有执著、没有爱我执了的感觉，就故意做出一些有失常态的事情——一般人不敢破坏的神山、森林、龙泉他敢破坏，一般人不敢接触的传染病人他敢接触，一般人不敢去的鬼神出没的地方他敢去等等，总而言之，就是为了表明自己已经很了不起了，已经没有执著了。
一般来说，性格不是很稳重的人会有这种情况，无论藏地、汉地，出家人、在家人都有。在听了一些不执著等等的词句以后，自己虽然没有达到不执著、不受任何外界影响的境界，但为了抬高自己的身价，为了让别人崇拜自己，所以就去做这些事情。
修行人不能有这些张狂行为，不要说修菩提心的，即使是学密的人，一般情况下也不能这样。很多人都认为，学密的人应该是神神秘秘、疯疯癫癫的，但学密也是有过程的，就像显宗经典对发菩提心的诠释一样——虽然应该为众生付出一切，但在没有证悟一地之前，一般人不能布施自己的身体。
也许有人会疑惑不解：我们不是已经发了菩提心吗？既然发了菩提心，就无论什么都应该布施，就算是自己的身体也应该奉献啊？
理论上说是这样，但修行不是纸上谈兵，而是要讲究过程、次第的。目前我们还没有达到这样的境界，假使登地之前布施身体，或许刚开始还可以强迫自己做到，但中途就很容易后悔，所以凡夫一般不允许这样。
不仅显宗如此，密宗也一样。比如，当密宗修行人修到一定程度的时候，会真正感受到一切都是如幻如梦、平等一味的，没有什么可取可舍的。为了打破无始以来根深蒂固的观念，推翻凡夫是非好坏的分别，密宗修行人会故意接受一些普通人不能接受的东西，会做一些凡夫不能接受的行为，但即便如此，密宗也不允许没有修行的人这么做。只有内心修证达到可以接受这些行为的时候，才会有这些开许。
为什么要这样呢？譬如说，假如我们在做梦的时候，梦见自己身处峭壁悬崖之上，一掉下去就是万丈深渊，如果那个时候我们还不知道自己在做梦，就会非常害怕——小心翼翼、胆战心惊，如果我们按照清醒时的概念和习气行事，从悬崖上跳下去，一定也会在梦里摔得粉身碎骨，但如果知道那是梦，悬崖根本就不存在，我们就可以告诉自己，我为什么要害怕呢？这只是梦啊！一切都是虚假的，即使梦中从悬崖上跳下去，也没有什么大不了啊！并鼓起勇气纵身一跳，这样就可以亲身体验到幻觉的虚伪。这种亲身体验的印象特别深刻，很多修行人为了达到这种效果，故意会在梦里跳下悬崖。
但是，在没有达到这种境界的时候，我们所有的修法、行为还是要谨慎行事，以小乘经典为准，一定要重视因果取舍与戒律，这是很重要的。
第三个总义，是修行不能片面。
片面是什么意思呢？譬如说，如果认为，人伤害自己可以修忍辱，但非人、鬼神伤害自己就不修忍辱，而要想尽千方百计诛杀这些鬼神；对自己的亲属能修慈悲心，但对仇人却不能修慈悲心等等，就是片面。
不片面是什么呢？大乘佛法强调，所有的生命，无论人、非人、动物、鬼神，都是平等的。对人修忍辱，对鬼神同样要修忍辱；恭敬有名望、有地位的人，也同样要恭敬普通平民百姓。无论尊卑长幼，都要一视同仁。
虽然要求是这样，但刚开始修行的凡夫不可能达到这样的境界，即便如此，我们还是要往这个方向努力。
转欲自稳重
前面讲的是总义，下面是一些细节：
第一，要转换以前的观念。
转换观念的意思是说，以前我们每一个人，都是爱自己不爱众生，现在学了大乘佛法以后，就要爱别人不爱自己，自他二者要相换。
第二，所有身体上、语言上的行为都要稳重，不能脱离学佛道友的群体。
譬如说，有些人学了一点法以后，行为就显得格外与众不同——度化众生、弘法利生的事情不做，整天就是讲神通、讲鬼神等等，行为古古怪怪，与大家格格不入。藏汉出家人与在家居士中，这种人都大有人在，这都是违背大乘佛法的做法。
如果没有度化众生的特别需要，大乘佛法不允许有讲神通等故弄玄虚的行为。大乘佛法要求，内心要发菩提心，外表上弘法利生的事业能做多少是多少，除此以外，其他行为都要跟普通道友一样安分守己，如果行为太出格，就会引起其他人对大乘佛法，甚至对整个佛法的误解。虽然这些人的行为不代表大乘佛法，但外面的人本来就不懂佛法教义，分不清楚这些差别，故而会认为这些人的行为就是佛法，佛法就是迷信等等。
其实，真正的佛法不是封建迷信，而是智慧和大悲的总集，是每个人都向往的东西。作为修行人，外表上应该不露声色，但却理当默默无闻地私下修行。所有的修法，都要在没有人知道的情况下静悄悄地修，净化自己的心，才是真正的修行。
假如修了两天菩提心，就自命不凡，到处宣传“我受了菩萨戒”啦，“我是修菩萨道的人”啦，或是说“我是修密宗的人”、“我是修大圆满的人”啦等等，实际上什么都不修，什么境界都没有得到，这都是违背大乘佛法的行为。
历代的高僧大德有一个共同的风格，一般不会说自己很了不起，是什么活佛的转世，或莲花生大师派来的，释迦牟尼佛住世时自己是什么什么等等，都是虚怀若谷、谦卑谨慎的，他们的口头禅，就是“我不懂”、“我不会”、“我没有修证”等等。
如今很多人却不是这样，我们经常看到很多自我宣传的材料，某人是什么活佛的十七代、二十五代、五十六代呀，谁是什么法王呀等等。
不过，如今就是有这样的宣传。为什么会这样宣传？因为有人相信啊！如果大家都比较有头脑的话，那这些宣传就不会有市场了。
当然，我们也不能排除某些十七、十八世转世的可能，更没有必要去管其他人的事情，也无需评价别人的好坏，我们的本分，就是端正自己的修证和行为。
在那些说“我不知道”、“我不是活佛”、“我没有什么功德”的人当中，也有两种人。一种真的不是活佛，他说的是老实话而已，其中没有什么谦虚、夸张、欺骗的成分；另外一些人，是实际上修行各方面都非常了不起，但却不愿意公开。
当然，如果对利益众生有利，有些高僧大德也会说他是什么化身、有什么什么修证等等，其中没有一点欺骗众生的意思，但这些都是特殊情况的开许。一般情况下，修行人尽量不要宣传自己的修行，因为即使人家知道你的功德，也不会通通都跟着你学佛的。
佛陀住世的时候，和弟子们天天托钵进城化缘、精进说法。其所在城市，是当时印度六大城市之一。据有些资料记载：这个城市有七十万人口，但其中也只有五十万人才是释迦牟尼佛的信徒，另外有十万人信仰外道，十万人什么都不信。当时的市民是不是不知道释迦牟尼佛的功德呢？非也！当时的印度人没有不知道释迦牟尼佛有多么伟大的，但即便如此，也不是所有人都真正想跟着释迦牟尼佛学习，并愿意成为他那样的人。
既然释迦牟尼佛都不能度化所有的人，那仅有些许境界的修行人，随意公开自己的身份或功德，就更不可能对众生有利了。
不应说缺陷
第三，不能说别人的过失。
别人的过失有两种：一个是世俗缺陷。譬如说，外表丑陋、五根不齐等等。作为修行人，我们不能给有缺陷的人起不好听的绰号；第二个是佛法方面的缺点。比如破戒、罪业深重等等，如果没有特别的需要，就不能坏害别人的名声，更不能给别人说粗语。
全莫思他过
第四，不能思维其他人的过失。
前面要求，不要说其他人的过失；这里更进一步要求，不要去思维、观察他人的过失。如果对方是你的学生、部下，你有教育他的责任，为了让对方改正，而去观察他人的不足，并予以批评，肯定是可以的；倘若没有这样的前提，在一般情况下，就不要去思维他人的过失。
当然，依止上师以前需要观察，特别是密宗上师更是一定要观察，不能因为对方说“我是某某活佛”、“某某成就者”、“某某瑜珈士”、“在某某山上闭关二十多年，刚刚出关”等等，就肯定对方很了不起，盲目地去崇拜。先不说对方是不是真的在某个山上闭关了二十多年，就算真的闭关了二十多年，也不能代表一定会有什么成就。如果没有成就，那即使在山上呆二十多年，也没有什么了不起，所以，我们要以自己的智慧去观察，对方说的准不准确？有没有其他目的？有没有欺骗的成分？任何事情都不能迷信，这都是佛陀要求观察的。
其实，现在很多欺骗性的行为，实际上就是居士们自己搞起来的。譬如说，一个人虽然有欺骗人的意识，但如果没有居士的帮助、鼓吹、宣传，他也没有办法。正是因为居士们的宣传与包装：“他是多么了不起啊！”“他是谁谁谁啊！”大家就信以为真，然后一个人欺骗十个人，十个人欺骗一百个人，最后被吹捧的人就变成“大成就者”了。
所以，首先内心要保持清净的观点，第二，行为上要保守一些、严格一些。树立起正知正见，在依止上师的问题上，一定要慎之又慎，这样才能找到一个准确、安全的解脱之路。
但除了上师以外，一般的金刚道友，我们就没有义务和责任去观察了，别人的好坏跟我们没有关系，如果心里冒出一个别人有过失的念头，就要提醒自己：“他一定不会有这样的过失，这都是我自己的心不清净。如果我自己的心很纯洁，就不可能看到这个人的罪过，这肯定是我自己的错误，我自己的幻想、幻觉。在释迦牟尼佛、莲花生大士、宗喀巴大师等成就者的境界中，一切都是佛的坛城，都是清净的啊！”总之，就是要把所有的过失视为自己的不对。
因为我们的内心不清净，如果带着吹毛求疵的态度去观察，会发现对方很多很多的毛病，远远超出了对方的功德，最后我们会因此而对别人生邪见。虽然对方不一定是什么了不起的大成就者，但至少他们是信仰佛教者，说不定还是发了菩提心的人，如果对这些道友产生了不好的印象，其后果是很严重的。
你们看看以前印度最伟大的八十位密宗大成就者的行为，其表面很难让普通凡夫产生正信，但毁谤他们的后果是什么，想必大家都心知肚明吧！
我们的责任，就是发菩提心，尽心尽力地利益众生，至于别人的做法，我们都既不理睬，也不评价；既不批判、反对，也不赞同、接受，因为我们不知道对方真正的内心境界，了解对方的事情不在我们的能力范围之内。佛的要求，就是内心保持清净的观点。
先净重烦恼
第五，首先净除最严重的烦恼。
每个人都有贪嗔痴烦恼，但每种烦恼的轻重是不一样。有些人的嗔恨心比较严重，其他的烦恼没有那么明显；有些人贪心很厉害，其他烦恼又不是那么厉害；有些人很愚蠢，贪心和嗔心又不是那么强烈。修法的时候，首先要有针对性地对治，先调伏最严重的烦恼，其他的烦恼则从长计议、慢慢调整。
断一切果求
第六，不能因为希求果报或回报而修法。
有些人的修行是有条件的。比如说，虽然以同样数目的钱财布施灾民，表面上做了同样的事情，但作者的内心却有可能是不一样的。很多不信因果的人是为了追求名声——设法让媒体报道，使全世界的人都知道自己，这实际上不是帮助别人，而是一种交换——投入物质换取名声，相当于一种商业性的买卖；在信佛的人当中，有些人布施的目的是为了自己的健康、发财、长寿，或者下一世不堕恶趣，获得人天的福报，反正就是为了希求一些因果上的善报；小乘修行人虽然没有求这些东西，但他所有的行为，都是为了自己的解脱，终极的目的，还是属于他自己。
上述所有的目的，都类似于世间的投资，在灾民身上投入一些金钱、药品等等，回报虽然不是成倍的食品、钱财、药品，却是成倍的善报的回馈，所以还是有条件的。作为大乘修行人，利益众生的事情一定要在没有条件的前提下完成，不求任何条件，纯粹是为了帮助别人，根本不为自己着想，这才是真正的大乘修行人。
例如，参加放生的目的，就是为了解除众生的痛苦，为了让众生重新获得生命，为了众生的幸福，另外没有任何其他企图和希求，这才是大乘修行人的做法。
舍弃有毒食
第七，不要吃有毒的食品。
打坐、放生、布施等所有的善行，都不能包含自私的成分。
大乘行人最可怕、最严重的毒，就是自私心。一旦有了自私心或爱我执，就会完全从根本上改变性质，原来的大乘佛法也将变成小乘佛法。
也许有人会想：我现在还是一个凡夫，还没有获得解脱，烦恼也没有断除，我怎能不考虑自己呢？如果一点都不考虑自己，那我怎么获得解脱呢？其实这些担忧都是多余的，答案我们早就讲过：释迦牟尼佛就是最好的例子，他从发心到成佛，其间经历了那么长的时间，但他却从头到尾、自始至终没有丝毫考虑自己的解脱，一直都在为了众生而修行，但他却成佛了；我们从无始以来到今天，一直都在为自己着想，为自己盘算，实际上我们却一无所获。
正如《入行论》所云：“为欲曾千返，堕狱受烧烤，然于自他利，今犹未成办。”“何需更繁叙，凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”所以，我们完全没有必要杞人忧天，操这些不该操的心，只要能全身心地投入到利益众生的事业上，自己的解脱自然而然就会不求自得。
莫学重义气
第八，不当世间所谓重义气的好人。
这是什么意思呢？是不是意味着佛教徒不需要讲义气、守信用等世间伦理道德呢？并非如此。
世间所谓重义气的英雄好汉，其实就是那种有仇必报、有债必讨的心胸狭隘之人。世间人往往认为，如果有人打骂了自己，就一定要报仇雪恨。如果被人打伤了，也没有讨还血债的念头，大家就会觉得这个人很懦弱、很丢脸。世间人所奉行的，就是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”的准则。虽然在世俗人的心目中，在别人给予自己一些利益时，自己也有一定要利益对方的想法——“人敬我一尺，我敬人一丈”，但这种尊敬是有条件的，是建立在对方首先要尊敬自己，对自己有利的前提下的。
作为大乘修行人，则不能这样做。大乘佛教要求，修行人首先要懂得，从无始以来至今，每一位众生都曾做过自己的父母，对自己恩重如山，所以要无条件地报恩——善待每一个众生，并立誓让他们获得无上安乐。
这种报恩，不是世俗人的礼尚往来——因为他给我东西了，所以我要送给他东西；因为他在我困难的时候帮助过我，现在他困难的时候，我也要帮助他。大乘菩萨是没有条件地付出，众生对自己好，自己当然要对众生好；即使众生伤害了自己，也不但不能以牙还牙、以眼还眼，还要想方设法利益他们、度化他们。知母、念恩、报恩，是培养大乘菩提心的一种特殊方法，其最后的结果，是不偏不倚地对一切众生发慈悲心，并最终度化他们。
这里特别强调的，是不能对别人的伤害耿耿于怀。从菩萨道的角度来说，长期把嗔恨心埋藏在心里，并一直寻机报复，是严重违背大乘佛法的行为，务必要断除、要放弃！
莫发粗恶语
第九，争论的时候，不要说恶毒的语言。
比如说，世间的两个人吵架时，只要对方对自己说了一两句不好听的话，自己就要两倍、三倍地还回去。但大乘修行人却要摒弃这种刺伤别人的行为，不能与别人针锋相对，要修忍辱。
勿候险阻处[2]
第十，即使别人伤害了自己，自己当时也没有能力马上予以还击，也不能寻找、等待机会，以便实施报复，这条跟第八条的内容有点相似。
莫刺要害处
第十一，不能刺伤他众的要害，揭露别人的弱点、过失。
如果不是为了教育、提醒，希望对方改正的需要，平时不能说别人的过失或不足。因为说了别人的过失，别人不一定能接受，甚至会生嗔心，从而造业，如果没有忏悔清净，就会坠落，这是对人而言的；另外，在没有必要的情况下，大乘修行人也不能念一些密宗忿怒修法中特有的调伏非人、鬼神的咒语。因为无论念咒者有没有生起次第的能力，念这些咒都会对一些渺小、脆弱的鬼神造成伤害——让他们胆颤心惊、惊惶失措，这是有失慈悲心的做法，是不可取的。作为大乘行人，我们平时要多念观世音菩萨的心咒、文殊菩萨的心咒或阿弥陀佛的心咒等等，以给其他的生命带来祥和、慈爱的气氛。
犏载莫移牛[3]
第十二，不能嫁祸于他人。
世间人往往如此，平时自己犯了一些错误——心里产生肮脏龌龊的想法，或者是做了一些大逆不道的行为以后，不愿对自己的行为负责，总是想把不良的后果推到别人身上。比如说，自己明明偷了别人的东西，在被发现以后，也会栽赃说是其他人偷的等等。
大乘修行人不能这样，做了不正当的行为以后，自己要勇于面对，不能把责任推卸到别人身上。不要说大乘佛法，小乘佛法也是这样要求的。一个凡夫犯错误、犯戒、造作罪业都是很有可能的，但犯了错误以后，万万不能通过种种手段把过失推到别人身上，做了错事就要敢作敢当，要勇于承担后果，如果知道错了，就应该尽力忏悔、弥补、改过迁善。
不好强争霸
第十三，不好强争霸，不能独占与别人共用的财产。
比如说，通过不正当手段霸占与别人共有的一辆车，就违背了这一条款。
断除诸颠倒
第十四，断除诸颠倒。
无论两人打架，还是为了生意上的利益起争执，或者其他任何一件使双方发生冲突的事情发生时，都要尽力做到像大乘佛法所要求的一样，在没有自私心的前提下接受失败，无条件地付出。
世间有些人的忍让却不是这样，他们认为，今天主动接受失败，说不定会带来以后的胜利，他们的攻略，就是“以守为攻，以退为进”；他们的目的，就是为了最终击败对方，所以他们愿意先当失败者。这符不符合大乘佛法的要求呢？不符合，这就是一种颠倒。
虽然大乘佛法也讲，修行人要主动接受失败，把胜利送给别人，但如果出发点变了——从无私变为自私，实际的结果就会有很大差别，所以不能颠倒。
如果平时根本不修自他相换，一旦生病了，便为了减轻自己的痛苦，为了自己早日康复，而去修自他相换，虽然外表看起来，修的是大乘法门，实际上这种修行并不是大乘的修行。大乘菩萨道真正的自他相换，必须没有任何自私的目的。
同样，如果因为担心往昔所造的罪业，而希望通过修自他相换来减轻或者消除，就不是大乘的修行，因为其中包含着自私的条件与目的，尽管从外表上看，有点像大乘修法，实际上与真正的菩提心修法有着天地之遥。
神莫沦为魔
第十五，神莫沦为魔。
比如说：如果经常供养一些世间护法——山神、树神等等，他们也会临时性地为供养者提供一些方便和帮助，但是，一旦停止供奉或惹他们不快，他们就会立即报复并伤害这些供养他们的人，这就是神变成魔了。
同样的，如果在修自他交换等菩提心修法的时候，自以为是、不可一世，认为自己才是修菩提心、修自他相换的人，周围的人都没有修菩提心，连什么叫自他相换也根本不懂，自己就是比他们高明，比他们了不起，他们是凡夫，自己是菩萨，是大乘修行人……自然而然地产生了这样的傲慢心，这就是神变成魔了。
大乘佛法历来提倡众生平等、利益众生、为众生服务、为众生付出。修行的本身，是要推翻、断除烦恼。如果修行不但没有断除傲慢心，还让傲慢心增长了，这样的修行就南辕北辙，走错了方向，就像神变成了魔一样。
这就像一个藏族谚语所说：“鬼在东门住，替身送西门。”鬼住在东门，却把布施给鬼的替身品及食物送到西门一样，增加烦恼的修行与断除烦恼或利益众生都没有任何关系了。
防止神变成魔的关键，是要推翻我执。一旦冒出傲慢心，立即用无我的修法或菩提心的修法来推翻爱我执。
作为大乘修行人，我们要时刻保持这样的心态：自己不如他人，所有人都比自己好，自己是所有人中最差的。自己是最低贱的佣人，别人都是高贵的主人。
以前的修行人都是这样，所以无论遇到什么样的待遇，都不会有任何的傲慢心。
但世俗人却不是这样。只要自己在世间小有成就，就心高气傲、得意洋洋——有点钱就瞧不起穷人，觉得自己是高层人士；有点学识就瞧不起没有文化的人，认为自己是知识分子；有点权力或者地位，就看不上平民百姓，认为自己才是社会的栋梁、时代的精英，像古印度一样，阶级层次分得上下分明、井然有序。
本来，在古印度有四种阶级[4]的划分——种族最低级的人祖祖辈辈受到歧视，甚至一辈子连他自己最信奉的神灵的样子都没有看到过，因为当时的制度不允许他们进入神殿，可见他们的地位多么低下。
除了印度以外，其他地方传统上是没有这种阶级划分的。表面上看，处处都是和谐社会——大家都是平等的。但是，在每个人的心里，却有着泾渭分明的尊卑贵贱之分。
其他方面不说了，仅仅出生地的不同，也会让人分出优越感与卑劣感来。比如，有些大城市的人，就自认为比规模稍小的城市的人优越，因为自己所在的城市是大城市，本城的人是见过大世面的；同样，城市的人到了乡下，也自然而然会生出自己很了不起的感觉，至于乡下人的善良、单纯等美德，都没有放在他们的眼里。大至国家与国家之间，小到一个单位的同事之间，都有上、中、下的等级、阶层的划分。
其实，据西藏一位学者介绍，古印度四个阶级的划分标准，也没有一个真正确切的标志，只是按照祖传来界定。哪怕是最底层的首陀罗，也可以装成婆罗门——只要说自己是婆罗门，大家就认可他是婆罗门。如果谎称自己是从喜马拉雅山上来的婆罗门，就更会受到尊重。因为身为修行人的婆罗门更是深受各界崇拜。
作为大乘修行人，无论从世俗的角度来说你有多么成功——有钱人也好、大城市的人也好、天堂里下来的人也好——都一定要保持谦卑的心态。只有这样，才有可能无私地奉献，才能修出真正的菩提心。
我们看看以前的那些真正最了不起的修行人，他们吃什么东西，穿什么衣服，住什么样的地方，他们与人交流、沟通的时候是什么样的？只有永葆谦逊的人，才能维持心底的纯洁与善良。
