为什么不能皈依外道天尊？为什么应该皈依佛陀？

摘录自索达吉堪布传讲印度论师德雪达波所造的《胜出天神赞》

为了度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

祈祷本师释迦牟尼佛：
大悲摄受具诤浊世刹，尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转，恭敬顶礼本师大悲尊


若问：有什么理由说佛陀的功德超胜于一切天尊？

如来遍入非现量，梵天大天亦不见，
思闻彼等色力行，观谁有抑无功德。

对如来与遍入天、梵天、大自在天，我（作者）虽然没有现量目睹，但通过闻思各自的色身、威力、行为，便可清楚谁有功德、谁没有功德。

有些人崇拜断证圆满的佛陀，有些人信奉遍入天、梵天、大自在天，不论是哪一方，都不是作者的现量境。虽然刚才的历史中说，他见过大自在天的化身，可并没有像人与人面谈一样时时接触，以深入了解其功德；再加上，作者出世时，佛陀早已示现涅槃，因此，对于佛陀、遍入天、梵天、大自在天这四位应供处，作者没有现量见过，不能妄下结论谁有功德。

既然不能断定谁有功德，那为什么要赞叹佛陀呢？作者说，我虽然没有亲见，但我有十分确凿的依据，通过教证、理证分析他们之间的不同差别，可以推出佛陀的功德胜过任何天尊。
有关佛陀的功德，在《毗奈耶经》、《阿含经》、《俱舍论》等大小乘经论中都有详细描述；而诸天尊的功德，从印度婆罗门教、原始教的教义及民间故事中，也可了知他们是什么样的。对二者的色身、威力、行为进行比较后，作者可以知道谁具功德、谁不具功德，从而抉择出所应依止的对象。

且不说永远的怙主，就算是世间人的暂时利用，也需要对方具足一定功德。例如，公司招聘人才时，必须考试过关才能录取，倘若一点学问也没有，任何单位也不会要的。同样，我们依止天尊也好、世尊也罢，也要通过智慧进行观察，谁具足功德才堪为依止处。就像依止一位上师，如果他什么功德都没有，跟你一模一样，甚至还不如你，那依止他有什么用呢？

所以，《殊胜赞》中有一句话说：“我弃余本师，皈依世尊您，是因唯有您，具德无过失。”意思就是，我放弃大自在天派、遍入天派等其他本师，唯一皈依释迦牟尼佛您，因为唯有您才具足世间和出世间的一切功德，没有身语意任何过失。其他圣尊都做不到，因而我要依止您。

上师如意宝经常引用本论的教言，我们后学者也要通过学习，明白自己是拜神还是拜佛。现在很多人特别盲目，尤其是汉地一些偏僻地方，只要看到神像就拜一拜，根本不管拜的是神还是佛菩萨，什么都懵懵懂懂的，这种行为不是很好。我们作为佛教徒，应以公正的态度来取舍，谁具足功德就去依止谁，谁不具功德就应放弃他，不要有偏袒心，像世间人一样，亲朋纵然是坏人，自己也全力以赴地歌功颂德，而怨敌纵然是好人，也不承认他具有功德智慧，这是不公正的做法。

我们应当客观地评价佛陀与天尊，不要因为自己是佛教徒，就拼命地赞叹佛陀，或者不是佛教徒，就竭力毁谤佛教各宗，而应该站在公正的立场上，以智慧反复观察，最终可以得出结论：整个三千大千世界中，唯有佛陀找不出任何过失。以法称论师《释量论》中的丰富比量来证明，佛陀才是唯一的量士夫。若能生起这种定解，才称为真正的佛教徒。否则，连什么是佛、什么是神都搞不清楚，见到一个塑像就开始拜，根本不管具不具足功德，这完全是迷信，我们并不赞叹。我们佛教徒理应具足正信，依靠教理的观察，辨别开佛与神之间的差别。


若问：佛陀与天神具体有哪些方面的差别呢？

遍入勤持兵刃杵，大天佩饰人头鬘，
佛一装束最寂静，当供寂静不静谁？

（一）装束之差别：
遍入天勤于执持兵刃杵，大自在天乐于佩戴人头鬘，而佛陀的一切装束最寂静。我们应当供养寂静者，谁会供养不寂静者呢？

遍入天为了护持眷属、征服统治他众，手持宝轮、兵刃杵等兵器，这些均由金刚制成。婆罗门的故事中说，曾有一位仙人苦行多年，他死后骨头变为坚硬的金刚，遍入天、帝释天、梵天用来做成兵器，经常与非天作战。

大天（大自在天）贪心比较重，时常住于尸陀林中，将死尸粉涂抹在身上，并佩饰着象征嗔恨的人头鬘。

佛陀的装束最为寂静，全身上下只有三衣一钵，除此之外并无他物。所以，看到庄严寂静的佛像时，人们会分别念顿息，内心安静下来。

关于三衣的由来及形状，有这样一种说法：佛陀在成道后的最初五六年中，起先没有制定着衣的规矩。后来在一年的冬天，佛陀游化时，见弟子们个个穿得不整齐，看起来既失威仪又十分累赘，于是开始规定着衣的要求。当时正值印度的隆冬，佛陀晚上亲自试验：初夜披一件就够了；中夜觉得冷，于是加一件；后夜时还觉得冷，于是再加一件，这样就足够御寒了。因此，佛陀规定比丘不得超过三衣，这就是“三衣”的由来。

最初的三衣，并不是割截后再拼凑而成，而是一块长方形的整布。有一天，佛陀外出时看到道旁的田地，一方方、一块块，沟畦分明，便让阿难照做这样的衣服，“福田衣”便依此而来。当时佛陀告诉大家，僧衣如果是一块整布，盗贼偷走之后，稍加改动照样可以披着，但割截分裂之后，他们偷走也没有用，如此可减少比丘的损失。

佛陀制定的三衣，代表出家人知足少欲，衣服若比较少，分别念就不会那么重。很多人出家以后，一件衣服穿几十年，平时只需一两件换洗就可以，并不用积累太多的衣服。现在很多在家人，今天换白色的，明天换红色的，后天换绿色的……天天都要为穿什么而伤脑筋，分别念非常错综复杂。所以，通过装束也看得出来，佛陀的内心极为寂静。既然如此，我们理当供养寂静者，还是像大自在天、遍入天那样的不寂静者呢？答案显而易见。
或许有人问：“对持兵器的天尊不应供养，那佛教有些圣尊也持有兵器，是不是也不要供养他们了？”不能这样一概而论。佛教中有些护法神和忿怒本尊，手上虽然持着一些兵器，但按照密宗续部和护法神故事的说法，这些兵器是用来摧毁烦恼、斩断分别念的一种标志，并不是用它去杀害众生。

有些浅慧者只知其一，不知其二，看到手里持兵器，就认为统统不能供养，这是不对的。密宗的护法殿中，很多圣尊手持利器；汉地寺院大殿里供奉的护法神，手中也都持有兵刃。但他们的兵器与外道天尊的截然不同，外道天尊拿兵器是为了与非天作战，以此去杀戮他们，或者如有些宗教的教义中说，假如有百姓放肆、不信教，则要将他们赶尽杀绝。因此，内道与外道在教义上大有差异，尤其是学了密宗的甚深法义之后，大家就会明白，佛教和外道间有天壤之别。

（二）行为之差别：
遍入摧毁塔嘎等，大天毁灭三层城，
能瘦挥矛杀自舅，唯佛诸行利众生。

遍入天杀死了塔嘎等非天，大自在天毁灭了非天的三层城市，能瘦挥舞短矛杀害自己的舅舅，而唯有佛陀的行为，完全是利益众生。

上面也讲了，佛教有些圣尊虽然手持兵器，但不会伤害任何众生，文殊菩萨手里拿着宝剑，可从没有杀过一只蚂蚁。而其他的外道天尊，就与此大不相同了：

遍入天拿着兵器，摧毁了非天的很多军队。公案中说，当他与非天发生战争时，手下的很多天人不愿意杀生，遍入天就编造一些邪论，声称能杀所杀都是空性，大象与天尊也不存在，以一切皆空的名义让他们参战，杀害了塔嘎等许多非天。

大天以嗔恨心，用三尖箭毁坏了非天地上、地下、天上的三层城市。《殊胜赞》也说：“大天怒一箭，焚烧三层城。”大天射出愤怒的一箭，将非天的三层城市摧毁无余。
能瘦，是嘎达嘎天尊，又名六面童子。他的嗔恨心特别严重，通过挥舞短矛，将自己的一个舅舅杀害了。

由此可见，每一个天尊都会杀害众生，所以在这个世间上，利益一切众生的唯有佛陀。佛陀从发心直至成佛之间，以及在转法轮的整个过程中，没有伤害过一个众生。他开创佛教不像其他宗教一样，是为了夺取别人的地位、财产、权力、妻室等，而是自始至终地利益众生。为了满足众生的暂时利益，佛陀在因地时，甚至布施自己的头目脑髓、家产妻儿，成佛后又以无上的佛法饶益一切众生。

因此，真正的利他者只有佛陀，除了佛陀以外，不论是天尊，还是其他任何众生，都难免有自私之心。就像现在西方国家选举总统，有些人口若悬河、滔滔不绝，讲很多漂亮话，说自己上台后百分之百如何如何，结果机会到手之后，他并不是像所承诺过的一样，已经彻头彻尾改变了。而佛陀从发愿一直到成佛，在漫长的岁月里是怎么做的，大家应该非常清楚。
在这个世界上，真正能让人类获得和平的，唯有佛教的教义。所以我劝大家学佛、好好修行，并不是为了提高自己的知名度，而是想让大家得到真实的利益。世间上有各种宗派的理论学说，但这些理论一代又一代被后人推翻，唯有佛陀的甘露妙法颠扑不破，始终都在利益众生。很多人口口声声说要构建世界和平、开创和谐社会，但若将这些口号落到实处，一定要从佛教的利他做起。现在有些贪官讲得特别漂亮，尤其是开大会时，讲话全是为老百姓着想，似乎跟文殊菩萨和观音菩萨没什么差别，但下来之后，马上为了自己而放弃众生利益，与刚才完全判若两人，这就是没有利他心所致。

如今很多人大力弘扬其他宗教，尽管此举也无可厚非，但其宗旨与佛教并不相同，不一定能令国家与国家、民族与民族之间和睦共处。所以，大家在学佛的过程中，切勿将各宗派的教义混淆在一起，不然很容易误入歧途。


（三）观念之差别：
言我护此杀害此，是天神最之宗旨，
佛陀无怨亦无亲，增生定胜行饶益。

宣扬保护亲友、杀害怨敌，是天神的究竟宗旨。而佛陀无怨也无亲，平等饶益一切众生，令其皆获得增上生、决定胜的安乐。

外道的教义中常说，“我要护持这个众生，我要杀害那个众生”，自他区分得非常明显，对帮助自己的众生要维护，而对不共戴天或弱小无助的众生，就要进行杀害。（比如，现在人对大熊猫很看重，猎杀它就要受到惩罚，而对牦牛等旁生则大开杀戒，认为不杀它们就没有肉吃，这种邪分别念非常可怕。）其实，外道的教义正如庄子所言：“顺我意者生，逆我心者死。”也就是世人所谓的：“顺我者昌，逆我者亡。”随顺自己的可以活下去，而违逆自己的只有死路一条。“人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人”，这就是诸天尊的宗旨。

而佛陀是无怨无亲的，对众生一视同仁，乃至最弱小的众生，也用慈悲心来爱护，不会因有权有势而恭敬他，也不会因卑微弱小而蔑视、甚至杀戮他。佛陀平等饶益所有的众生，让他们暂时获得人天快乐，有吃有穿，地位财产无不齐全，同时又知道这种快乐不长远、不究竟，进而引导他们断除一切烦恼障、所知障，证得究竟圆满的正等觉果位。

所以，真正的和谐平等，在佛教中可以体现出来。其他宗教或政府虽然提倡男女平等、国家平等，什么都要平等，却没有这种能力贯彻落实。在他们的眼里，有钱财、有地位、有势力的人，自然不同凡响，而没有地位的人，就应受歧视压迫，甚至对有生命、有感受的旁生，毫无恻隐之心，想杀就杀，想吃就吃，很多行为非常可怕。因此，大家一定要分清外道和内道的差别，分不清的话，自己有时候在学外道也不知道。

现今有些大德学习外道，也许是为了救度外道众生，就像以前的文殊菩萨一样，到外道中去毁谤释迦牟尼佛，以致很多外道相信文殊菩萨并随学他，最终逐渐被引入内教，个别大德可能也有这种密意吧。但在此过程中，务必要掌握一些分寸。有的上师说：“宇宙之间只有一位真神，在中国变现为孔子，在印度变现为释迦牟尼佛，在西方变现为耶稣，在阿拉伯变现为穆罕默德。”并说：“我有把握修学任何一个宗教，都可以到西方极乐世界见阿弥陀佛。”

对于这种观点，有人就驳斥道：作为佛教徒，了解外道教义是可以的，但若自己随学，并劝他人随学，这完全违背了佛教的戒律，如《优婆塞戒经》云：“如是菩萨，虽知外典，自不受持，亦不教人。”

而且，外道能往生极乐世界也是不现实的。《观无量寿经》中云：“欲生彼国者，当修三福。”佛陀说，往生极乐世界的人，一定要修三种福，第一福是“慈心不杀”，第二福是“受持三归”，第三福是“发菩提心”。许多外道都杀生祭祀、喝酒吃肉，如此修行不可能往生极乐世界。

这种破斥也有道理。假如分不清外道和内道，为了搞好团结，就说大家都有往生极乐世界的机会，不需要修极乐世界的三种福，也不必念阿弥陀佛，哪怕念诵外道的名号或经典，也能轻而易举地解脱，这是不合理的。除非你有特殊密意，否则，一定要分清内外道的差别。

当然，从行为上看，有些外道也有可取之处，譬如劝人做慈善公益、促进世界和平，这些我们可以借鉴学习。但若将自他的见修行果混为一谈，则很容易步入错误的迷途，这方面大家要注意！

（四）烦恼之差别：
遍入语生贪等患，大天所行如疯人，
如来过咎无余遣，孰堪大师当分析！

遍入天的语言能引生贪心等过患，大自在天的行为犹如疯子，而佛陀的三门远离过咎、清净无染。他们谁堪为依止处？大家理当分析。

遍入天说出来的语言，能令人生起贪心、嗔心、痴心等烦恼过患。前面也讲过，遍入天以“一切皆空”来劝诱天人杀生，而且还说娶自己的至亲没有过失，杀害亲眷也无有罪业，语言中有许许多多过咎。

大天的行为就像疯狂者一样，极其过分。外道传说中言，为了引诱仙人们的妻子，大天赤身裸体在她们面前行走，致使很多仙人的妻子对他的男根生起贪心，之后仙人开始诅咒，他的生殖器如大象鼻子一样落到地上……现在的印度和尼泊尔，也有许多外道供奉生殖器，他们视石制的生殖器为皈依处，天天用花鬘进行供养，行为如疯子一样。

而佛陀的内外密身口意三门完全寂静，具有遣除众生贪嗔痴一切过患的智慧与悲心，佛陀的语言根本没有错误，行为也绝对远离过咎。

尤其是若能依止佛陀出家，如理如法的修行人会非常寂静，生活非常快乐，没有任何压力，也摆脱了大大小小的嫉妒冲突。我们在座很多修行人，自己一年中的快乐，外面的人很多年也得不到。不过，有些人体会不到这一点，有个居士长期学佛，原本非常精进，但前不久他跟我说：“我学佛已经可以了，现在要好好搞一个世间法，好好成立一个家庭，好好享受一下！”可是他的命不太好，一直没有达成所愿。

总之，通过对比天尊与佛陀这二者，理应依止具贪嗔痴的天尊，还是无贪无嗔、圆满觉悟的佛陀，大家要心中有数。如果依止释迦牟尼佛，自己可以证悟实相，从三界轮回中获得解脱，还能令其他众生脱离痛苦泥沼，获得觉悟，《大乘义章》云：“既能自觉，复能觉他，觉行圆满，故名为佛。”因此，到底该依止谁的教派？自己应该好好想一想。

谁无慈悲勤伤他？谁成众生皈依处？
谁具贪兮谁离贪？深思此中应供谁？

结论：谁无有慈悲而勤于伤他，谁有资格成为众生的皈依处？谁具有贪心，谁又远离贪心？通过反反复复衡量，应当明白谁才是真正的应供处。

我们通过自己的智慧分析之后，应该清楚：谁对所有众生具足慈悲，而谁不但没有慈悲，还要伤害无量众生？谁堪为众生的皈依处，而谁不堪为皈依处？谁具足贪心，而谁不具贪心？明白这个道理后，就知道谁可以皈依了。

皈依不是那么简单的，现在有些人碰到一个上师，就马上皈依，其实不能这样草率。不管是上师也好、佛陀也好，你要想皈依的话，首先应观察他的功德。比如世间的天尊，他们的贪嗔痴像重重山峦一样此起彼伏，皈依他们有什么用呢？还有些外道见到旁生就杀，对不信教者肆意杀戮俘虏，这样的教徒极易变成恐怖分子或极端主义者，对此怎么可以皈依呢？而佛教完全是慈悲为怀、利益众生，如此教义世间罕有，确实值得我们托付身心。当今时代，种种教派如商品般琳琅满目，大家有幸遇到唯一值得依止、如意宝般的佛教，实在是往昔善根成熟所致，否则，在乌云密布的轮回旷野中，真的很难找到通往目的地的道路。

对于佛教，我们不能光是口头上赞叹，一定要通过智慧来观察。《长阿含经》中有则公案说：有一次，佛陀以及眷属四方游化，在佛陀一行人的后面，有一对外道师徒正好也同路。一路上，外道弟子不断赞叹佛陀的功德，而外道上师一直毁谤佛陀。他们两人争执不息，晚上过夜时，还在那里不停地争辩。

众弟子把这个情况告诉佛陀，佛陀说：“你们如果听到别人称颂佛陀，不要感到欢喜、愉快，对其赞叹有加；如果听到别人毁谤佛陀，也没有必要伤心、愤怒，甚至怀恨在心而意图报复。因为这样只会给自己带来障碍，不能如实地判断别人所说是否有道理。”

接着，佛陀又说：“一般凡夫都只从一些表面行为来赞叹佛陀，不能从佛陀所证得的深奥、微妙、大光明之法这方面来赞叹。只有从佛陀所证得的深奥、微妙、大光明之法来赞叹，才是真正如实地赞叹佛陀。”

然而，一般世间人难以了达佛陀的功德。《殊胜赞》中说，凡夫人对造罪业极为擅长，即使是再愚笨的人，生贪心、嗔心、痴心也易如反掌，而对功德却了解得少之又少，这样一来，不可能真实了解佛陀的甚深境界。因此，佛陀告诫弟子，别人赞叹佛陀没必要过于高兴，别人毁谤佛陀也不必过于悲伤，这方面不应有任何执著。

不过，从我们的角度来讲，假如赞叹佛陀的人越来越多，就会为世界增加一分和平安详。反之，如果不赞叹佛陀、不皈依佛陀的人越来越多，人们的自私自利越来越严重，整个世界会出现很多不安定因素。

现在的社会提倡快速发展，可是仅仅经济发展了，而利他心没有得以发展的话，人心会越来越贪婪，社会也越来越不安宁。如今，大城市里的高楼大厦一年比一年高，今年是72层楼，明年就84层楼，一直往空中发展，但这样的结果是：物价一年比一年高，粮食一年比一年少，人心一年比一年贪，最后物质增长与道德滑坡完全成正比。以前经济落后时，人们还算快乐安逸，而现在，生活水平提高了，开的轿车很豪华、房子装修得很舒适，可人们内心的痛苦却加剧了。这是为什么呢？就是因为利他心日益锐减，物质生活虽有翻天覆地的变化，但是人们并不快乐。我们作为修行人，要明白快乐来自于内心，若想真正得到快乐，须从释迦牟尼佛的教义中寻找，否则，若依止其他外道的学说，就会像小孩寻彩虹一样越追越远，最后得不到任何结果。

因此，现在人非常需要佛法的引导，如果佛法能在人间得以广弘，贪心就会越来越少，人与人之间的争斗矛盾会自然消失。就拿一个家庭来说，假如妻子的贪心大，为了丈夫经常生嫉妒心，有了嫉妒就会引发嗔恨，进而其他烦恼也纷纷涌现，但若依靠佛法的对治铲除贪心，一切矛盾即会当下平息。因此，在这个社会中，佛法是唯一包治百病的良药，倘若缺少了它，人们纵然没日没夜地寻找快乐，终究也会徒劳无获，甚至还会自取灭亡。