《证成现相即佛论》释义一
释 义
《证成现象即佛论》,是关于密法见解方面的一个比较短小的论典,下面将简略讲述。
一、造论五支
按照印度那烂陀寺的传统,闻思论典可以从五个不同的角度去了解:一、该论作者是谁?二、从头到尾的内容是什么?三、该论属于经、律、论三藏中的哪一部,或者小乘还是大乘,显宗还是密宗?四、撰写该论的必要是什么?五、该论为谁而著?
第一,该论作者是谁?
该论的作者,是宁玛巴最伟大的成就者之一——荣森班智达。他的著作虽然有些零散,但都是用最简单的方法宣讲最深奥的见解,所以非常精彩。
第二,论典总义为何?
该论最核心的主要内容,是讲密法里面的万法即是佛的坛城,也即万法乃清净的现象。
第三,该论属于何类论典?
该论属于大乘密宗内密的论部。
第四,撰写该论的必要是什么?
无论是修本尊法还是其他法门,密乘行人都离不开清净见。
学过密宗的人都知道,生起次第修法就是修佛尊和佛刹的清净现象。如果没有清净见,不认为众生即是佛,烦恼即是佛智,世界本来清净,而强迫自己将众生观想为佛,将世界观想为佛刹,因为见解与修法背道而驰,最终不会有任何成就。所以,修生起次第之前,清净观非常重要。
第五,该论为谁而著?
该论针对的众生,是对密法有信心,以及希望修学密法的人。
通过五个方面的介绍,就能了解本论的大致框架,接下来稍微详细地解释此论。
宗喀巴大师的《三主要道》,宣讲了显宗的三个要点——出离心、菩提心与空性见。密法的三主要道也差不多,是出离心、菩提心与清净见。在清净见当中,包含了显宗的空性见。
出离心与菩提心的重要性与修法等等,在我的其他书中已经讲了很多,所以不需要再讲。此处要讲的,就是清净见。
清净见是密法最核心、最重要、最突出的独到见解。虽然显宗的《维摩诘经》也很清楚地讲述了清净见,承认世界的本质不是我们所看到的不清净的大千世界,而是清净的佛刹,但除了《维摩诘经》等少数经典以外,很难在显宗经典中找出清净见的内容;另外,虽然第三转法轮中广泛地论述了如来藏,但除了如来藏以外,我们很难找到一个更清楚、更深广的清净见,所以,显宗的清净见没有密法里讲得清晰详细,而且显宗也没有提供任何关于清净观的修法。
凡夫的五种感官所感受的世界,是不清净的,但经过长时间的修行,到了菩萨八地的时候,很多烦恼障、所知障断除以后,虽然还没有成佛,但已经开始看到这个世界的真正面目。这个世界的真正面目有两种:一个是空性,这在显宗经典里面已经讲得非常完整;另外一个面目,就是清净——世界就像极乐世界一样纯净无染。只是因为凡夫心里有障碍、有罪业,所以无法感知。诸法本来清净的观点,在密宗里面讲得非常清楚,不但讲得清楚,而且还有与之相应的修法,所以我们一定要学好这个非常重要的论典。
下面切入正题,开始讲论典正文。
二、正论
(一)解释论名
论典的名字,叫作《证成现象即佛论》。所谓“现象”,就是我们的五种感官所接触到的这个世界。
所谓“佛”,是指清净的境界。其中包含两种意思:第一种,是我们平时观想的阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛等佛的报身与化身;从更深的层次来说,真正的佛是佛的法身,也即我们心的本性如来藏。佛的化身是为了度化众生,而在众生的面前示现的一种比较符合凡夫观点的形式,实际上不是真正的佛。真正的佛,是佛的法身,也即心的本性如来藏。
关于这一点,达摩祖师的《悟性论》和《血脉论》中讲得也比较清楚。虽然这两部论典的文字不多,但其中所讲的如来藏,与密法所讲一样。所以我们认为,达摩祖师当年传的禅宗法门,不是单纯的显宗修法,因为其中的境界非常高,可以说已经超越了普通显宗的境界,而且其开悟、引导的方法与修法,都非常接近密法。
所谓“证成”,也即证明,通过各种各样的理由,去证明“现象即佛”、 “万法就是佛的坛城” 成立。
(二)建立自宗——现象即佛
该论从头到尾,都是以问答、辩论的方式来证明的。首先,其中一方站在密法的角度提出辩论主题或者焦点,另一方提出反驳意见,这样以一来一去、层层推进的方式,让读者逐步打消疑团,从而接受“现象即佛”这一密宗核心见解。
1、提出见解
世间和出世间的一切现象,都是佛的身、口、意之金刚坛城。这个坛城本来就是如此,不需要通过修法或其它方法,去让它变成佛的坛城。“世间”,是指我们现在看到的这个世界;“出世间”,是指佛菩萨所证悟的境界。“金刚”的意思,就是无二无别——众生的身、口、意,与佛的身、口、意,在本质上无二无别。众生的身体即是佛身,众生的语言即是佛语,众生的心或意识即是佛智。
“一切显现都是佛的坛城”的观点,是佛教中层次很高的见解。从显宗的角度来说,这是第三转法轮的思想,已经超越了第一转法轮和第二转法轮的思想;从修行人的角度来说,这是八地菩萨的境界,虽然还不是佛的境界,但已经远远超越了凡夫和七地菩萨的境界。所以初学者不太容易理解。
但通过系统的学习——首先,根据第一转法轮的观点去看世界,就会产生诸法无我、诸行无常、有漏皆苦等观点。通过这些观点培养出离心,就能与轮回分道扬镳;第二,依靠第二转法轮的空性理念,打破人我执、法我执等一切执着,从而证悟空性、斩断烦恼以及烦恼所导致的各种痛苦;之后,再去理解第三转法轮所讲的如来藏、佛性等佛的境界,也会水到渠成。其实密法所讲的自然智慧也不过如此。
“一切显现即是佛的坛城”要从两个层次去理解:
第一个层次,是佛的境界,也是至高无上、究竟终极的境界;第二个层次,是五方佛刹土的清净显现。比如说,中间是毗卢遮那佛,东方是不动佛等等。八地以上的菩萨看我们现在的世界,不是我们现在所看到的这样污浊不堪,而是清净无垢、一尘不染的佛刹。内在有情都是佛菩萨,外在器世界是庄严圣洁的无量殿,一切都像极乐世界一般美好。但在佛的境界中,连这些有相的东西也不存在,一切都是光明和空性,也即密法所讲的心的本性,禅宗所讲的佛性。
当我们证悟了心的本性,也即宁玛巴的大圆满,或是禅宗的本来面目的那一瞬间,就可以基本上大概知道什么是清净、光明或空性等等。虽然相对来说很模糊的,但还是有一点概念。
佛教所讲的光明,不是光学里讲的可见光、不可见光等等。实际上光明根本不是光,而是非常清净的境界,只是用“光”字来形容而已。在我们的概念中,似乎空性比较容易理解——我们过去以为存在的世界,原来并不存在,就叫做空性。其实这只是对空性的初步了解,是我们自己创立的空性,而不是真正意义上的空性。即便如此,这种观念也对我们有很大帮助——过去我们认为一切事物都是存在的,故而执着一切事物。比如,假如我们认为金钱是存在的东西,而且会带来实实在在的快乐,就会挖空心思去挣钱。于其过程中,患得患失、斤斤计较,再往上发展,就演变出轮回中的一切痛苦。换言之,一切痛苦的根源,就是执着。
禅宗经常讲“放下”。要“放下”,必须证悟空性。虽然空性的理念不是真正的空性,离诸法的本来面目还有一定的距离,但却能推翻我们的执着。
理解空性之后,我们会认为,这个世界虽然不存在,如幻如梦, 但从显现的角度来说,世界还是和我们现在看到的世界一样不清净,从来不会认为,除了我们现在看到的这个世界以外,还有一个新的世界,这也是一种执着。
密法经常讲,一切显现不但是空性而且是清净的,并让我们去观想一切都是佛的坛城。像极乐世界一样,植物都是珊瑚、玛瑙、琉璃等珠宝,佛的宫殿也比我们现在看到的房子高大几倍甚至几十倍,但实际上佛刹与我们所处的世界是同一个世界。
其实,这些也不是物质真正的本性或佛性,还没有到达佛的境界,只是在八地以上的菩萨面前所显现的景象,只不过比我们现在这个世界真实多了。如来藏光明不可能有头、有手、有颜色、有形状,更不可能有建筑物、山水、植物及动物,它已经超越了常人的感官界限。
也许有人会问:既然佛刹也不是绝对真实的,那我们怎么还要去接受这样的观念呢?因为接受了这样的观念,就可以推翻我们对现有世界的错误见解——一口咬定世界就是自己现在看到的样子,不可能是另一番模样。而我们的所有烦恼,也都是由这种错误观念导致的,若能断除、推翻这种观念,则所有的痛苦、烦恼都可以一并消除,所以接受这样的观念是有必要的。
通达上述两个层次后,才能了知什么是真正的佛的坛城。也即是说,佛的坛城并不是一个建筑物。不少人去色达五明佛学院的时候见过坛城,认为佛的坛城就是那样。其实,真正意义上的佛的坛城,就是如来藏、光明、空性,这是最究竟的见解和境界。
2、具此见解之必要
因为密法有了这个独有观点,才使密法在与之相应的修行、行为等方面,都有一些不易为小乘佛教与大乘显宗所接受的、比较突出的特点。
比如说,从普通人、小乘行人与普通大乘显宗行人的角度来看,把自己观想为金刚萨埵或释迦牟尼佛是荒唐可笑的。因为凡夫根本就不是金刚萨埵或释迦牟尼佛,凡夫与佛之间有着天壤之别。很多人喜欢修本尊法,但如果没有这些见解,修本尊法不会起到任何作用,所以,这个见解在密法里面很重要。
前面也提到过,显宗经典是一个很庞大的系统。其中的层次也是高低不均——深、浅、了义、不了义都含杂其间。此处所指的显宗,是一般意义上的显宗,而不包括《维摩诘经》之类的深奥、了义的显宗经典。
在学习这部论典的时候,我们不能认为这是显宗和密宗或密宗之间的两个宗派在辩论。其实,这都是我们自己现在的观点在与佛的智慧进行辩论。其中持怀疑态度、持反对意见的,就是我们自己。
因为除了学过密宗的人,对“现象即佛”兴许会有一些概念,知道自己所看到的,只是一种幻觉,是无明的产物,其本质并非如此以外,其他没有学过佛教的普通人都会认为:周边的世界,就是自己现在看到的不清净的样子,而不是佛的坛城。
首先,我们会认为,周边的世界都是实有的,而不是不存在、如幻如梦的。因为金钱很实在,是不可缺少的生活支柱,所以要拼命地挣钱。
但在学习中观以后,至少从理论上懂得并接受世界如幻如梦的真相,但仍然会认为这些如幻如梦的现象是不清净的——众生就是众生,烦恼就是烦恼。因为世界不清净,所以就有痛苦、有烦恼,因为有烦恼有痛苦,所以就要学佛,要成佛。这是学完中观以后仍会固守的错误观念。
密宗修行人,需要破除两个执着:一是“人我”和“法我”的实有执着,显宗的中观也能非常顺利地破除这个与空性相矛盾的执着;另外一个执着,即是不清净的执着。通过密宗的见解和修法,就能断除这个与八地菩萨的见解相冲突的执着。所以在显宗里面,这个认为世界是不清净的执着最终还是要破除。
就像学习中观一样,其方法与理论,不是为了破唯识、破小乘,而是为了破除我们自己的错误观念,因为我们自己自觉不自觉地也抱持着一些小乘或唯识的观点。学习此论的目的和任务,不是为了往外去观察、推翻、辩论,试图与显宗、唯识或中观一较高低,而是要推翻我们自身的不清净观,这样才能从根本上断除痛苦的根源。
(三)辩答
1、综述
当一方提出辩论主题后,立即有人站起来反对道:我们现在看到的一切现象怎么可能是佛的坛城呢?不可能!因为这些都是我们的幻觉啊,怎么可能是佛的现象呢?这是反对方提出的第一句问难。
本论对此回答说:我们并不否认我们看到的世界是众生的幻觉,但除了众生的幻觉以外,并没有一个独立存在的佛的坛城。
这个问题在《悟性论》中也说得很清楚,众生与佛,相当于水和冰的关系。当温度降到零下的时候,水就会结冰;温度上升到零上以后,冰就融化为水。除了冰以外没有水;除了水以外,也没有冰。虽然冰是固体,不是液态的水,但除了固体的冰以外,并没有液态的水。冰融化以后,就变成水,冰是水的另一种存在形式,冰与水二者,并没有本质上的差别。
同样,在众生的眼里,佛的坛城就成了不清净的世界;而在佛的眼里,众生看到的不清净世界就是清净的坛城。除了众生的幻觉以外,没有一个清净的坛城。无论谁想否定这一点都办不到!
首先,外道认为,有一个常住不灭的自我或造物主;小乘佛教认为,物质是存在的;唯识宗认为,外面的物质不存在,只有内在的精神存在,物质是幻觉,精神才是实有的;中观宗认为,从胜义谛的角度而言,无论是物质也好,精神也好,都不存在;而密宗却认为 “二谛无别”。所谓二谛,是指胜义谛与世俗谛。其中的“胜义谛”,是指佛的境界——如来藏、光明、空性;其中的“世俗谛”,是指普通人的五种感官所接触到的世界。因主张二谛无二无别,故密宗也称为金刚乘。
虽然从外道到密宗,有着层层递进的一系列不同观点,任何一个物体,不同人从不同的角度去分析,可以有成千上万的观点。但所谓的不同,其实只是主观上的差异而已。就客观而言,所有存在的东西,无论外在的还是内在的,真正实实在在存在的本质或对境只有一个。
尽管有些人认为这是佛的坛城,有些人认为这是不清净的,有些人认为可以转化为清净的,但实际上除了我们看到的这个世界以外,没有一个独立的、清净的佛的坛城存在。
密法认为:一切法都是佛的坛城,烦恼即是菩提,众生即是佛。除了众生以外,没有独立存在的佛的法身。除了我们的阿赖耶识以外,不存在另一个独立的如来藏。
有人会不明白:阿赖耶识是无常、不清净的,而如来藏却是常有、清净的,两个矛盾的东西,怎么会是一体呢?
此处说的,是二者的本质,就像前面讲的水和冰的例子一样,无论显宗密宗,很多论典都不约而同地用了这个比喻来说明这个问题。
下面进一步证明这一点:
前面讲了,佛是指心的本性如来藏,而众生则是我们的意识、阿赖耶识等等。
按照常人的观点,佛与众生的差别,就是因与果的关系——凡夫众生经过多生累劫的修习,在圆满二种资粮,断除所有烦恼之后,才可以成佛。其实,这种因果关系只是一种幻觉,就像梦里梦见春天种地、秋天丰收,因果之间有着明显的差别,但实际上梦里根本不存在什么因果,一切都是幻觉一样。众生与佛之间,并没有本质上的差别。
2、提出疑问
此时,论中的反对方又提出疑问:第一,值得怀疑的是,如果你按照《中论》的观点,从空性的角度去说,众生、佛、世界都是空性,所以无二无别,这可以理解的,但如果从现象的角度去说,就说不通了,因为那样一来,就等于烦恼和轮回根本就不存在了。假如轮回、烦恼都不存在,我们又何必学佛?况且轮回不存在一说,也分明违背了我们的感受,我们明明感觉得到轮回、烦恼的存在啊?第二,我知道佛经中有“众生即是佛”,“烦恼即是菩提”的说法,但这些说法究竟是了义还是不了义的呢?第三,你凭什么说“一切现象是佛的坛城”,你有什么逻辑、理论或证据能证明呢?
我们不能以为这只是显宗的观点,扪心自问,我们自己肯定也是这样认为:众生与佛怎么会是一体呢?如果佛就是众生,那不是成了佛也在轮回、佛也有烦恼、佛也会堕地狱、做畜生了?如果众生就是佛,那众生为什么还要学佛,还要积累资粮呢?
3、析疑
在对方提出这三个疑问以后,作为正方的密宗方对第一个问题回答道:如果从凡夫五种感官的角度去分析,佛就是佛,烦恼就是烦恼,众生与佛有天大的差别。如果你说的证据,一定要在我们的眼、耳、鼻、舌、身这个范围中去找,那也无法实现,因为我们的眼、耳、鼻、舌、身从来都感觉不到现实世界就是佛。这就像正在做梦的时候,谁也无法拿出证据,证明自己正在做梦,自己所感知的现象是假的一样。因为梦里吃饭会饱肚子,梦里吃药可以治病,梦里吃毒药也会中毒。只有在醒过来以后,才能确定那是假的。因为它不符合自己的现实生活。
同样,我们不能因为自己的感官世界里没有证据,就得出没有证据的结论。本来凡夫的视角与佛菩萨的境界就有高低差别,就像醒者与梦者的差别一样。高的境界可以否定低层次的境界,从佛菩萨证悟的境界去分析我们所在的世界,就能把一切看得一清二楚。
譬如说,要证明万法空性,也不可能让我们的眼睛拿出什么证据,因为眼睛看到的,都是存在的东西,眼睛自身无法对看到的东西进行分析,而只能把看到的信息传递给第六意识,然后通过第六意识得出这个东西存在的结论。但我们可以通过其他证据,来证明眼睛看到的东西是假的,实际上不存在。
所以,此处需要引入一个重要的观点,叫作清净观(也称净观、净观量、胜义谛)。中观抉择空性的逻辑,叫作胜义量或胜义因。而抉择清净,就需要“净观因”,也即通过逻辑推理,抉择一切万法的本质是清净的。
《定解宝灯论》的第六品,讲的都是“净观”。 麦彭仁波切也说过,他推理的依据,就是荣森班智达的这部小小的论典。而这部论典的依据,则是莲花生大士等四位成就者撰著的一部金刚密乘论典。那莲花生大士又是怎么写出来的呢?一方面,我们可以说,莲花生大士是佛,所以有资格像释迦牟尼佛一样,将自己证悟的经验与境界传下来;另一方面,如果还要再往上追究源头,那就是密宗的《大幻化网》。
显宗永远不会说,在佛的境界当中,也存在着不清净的现象。但是问题就是,显宗不承认凡夫现在所感知的世界就是清净的,而只承认万法空性,不是在修行之后转化为空性,而是物质当下的本质就是空性。即使通过修行,也无法转化物质的本体。龙树菩萨在《中论》当中也讲过:本性是不能改变的。因为世俗谛中所有万事万法,都可以通过因缘来改变,所以世俗谛中看到的东西,都不是它的本质。最后不能改造的,是空性与佛菩萨的智慧光明。凡夫众生深受烦恼污染,所以看不到心的本性,也不明白日常生活中的痛苦与快乐等等,都不是心的本体。
通过生起次第修法可以改变物质的现象,但它改变的只是一种错觉并不是物质的本体,那物质的本体是什么呢?
如果今天我们看到的这个世界,是它的本性, 那感知这一切的有境——眼耳鼻舌身就肯定是准确的。这样一来,就不得不承认,最后佛菩萨看到的清净世界反而不是物质的本性,佛菩萨的感官是错误的。
但物质的本体永远都是清净的,这种说法谁也无法驳倒。
在最狭窄、最表面、最低层的范围内,在不假思索、不经修行,只是跟随眼耳鼻舌身的时候,可以承认万法不是佛的坛城。在这个范围当中,佛教也是非常唯物的。包括有些西方哲学家与科学家,也说过佛教很唯物。
懂得这些道理非常重要。因为目前多数人比较了解中观的推理方式,能够证明一切法是空性。但如果不能证明如幻如梦的现象实际上是佛的坛城,不能建立一个“清净观”,则连修加行的金刚萨埵修法都失去了理论基础——众生到底是不是五部金刚萨埵?如此观想的意义何在?……所以,这是密法中非常核心的问题,与我们的修行有非常密切的关系,无论是修生起次第、圆满次第,都离不开清净观。
懂得清净观以后,就能清楚密宗迅速、快捷的深奥秘密,进而通过特殊的修行而快速地取得成就。
论典中讲到,虽然由我们的眼、耳、鼻、舌、身等有漏且有限的逻辑,去证实万法清净很困难,但也不是完全没有办法。唯一的办法,就是“净观因”。另外,有些人虽然没有通过各种逻辑或理论去推理,但因为佛经,尤其是密法中讲了“一切法是清净的现象”,所以他立刻会深信不已;还有些人通过上师的窍诀,比如大圆满、大手印等窍诀,也能通达世界是佛的坛城,虽然自己没有经过思考和分析,但却对此坚信不疑,那也没有问题。
第二个问题的答案:
万法即佛的坛城是佛的境界,是最终极的真理,所以,绝对是了义。就像第三转法轮强调光明,因此而成为了义经一样。
第三个问题的答案:
需要证据,则有四个不同的证据。这四个不同的证据或道理实际上不是密法特有的,在显宗第三转法轮的《解深密经》中,就讲到了这四个道理,因明里面也会提到这四种道理,那就是:一、作用道理;二、观待道理;三、法尔道理,也叫做“法然道理”;四、证成道理。
(四)细说四种道理
下面通过这四种道理,来证明一切法本来清净。
1、法然道理(法尔道理)
什么叫做“法尔、法然”呢?就是自然的法则。就像火为什么是热的,水为什么是潮湿的一样,虽然深究其原因,其中各有各的道理,但就一般层次来讲,这就是自然法则。火就是灼热的,水就是潮湿的,不需要再去找理由。
同样,为什么 “一切法都是佛的坛城”?很简单,因为这就是自然法则,不需要理由。
有些人一听到此处就懂了,明白了,无需任何解释、任何理由,因为这些人是成熟的上等根机。
这就像我们经常在禅宗公案,或大圆满、大手印里看到的一些证悟方式,以前很多成就者,譬如禅宗六祖等祖师,藏密的很多成就者,以及印度的八十位大成就者,都是在明白这个道理以后恍然大悟的。但这种证悟方式只适合于那些根基非常成熟的人,像我们这样的人肯定就不行了,因为这个道理在我们听起来似乎太简单了,光是这一点是不可能认同的。我们一定要问为什么?一定要探究其缘由。还要有其它更详细、更有说服力的证据,我才能够接受,于是就有了第二、第三,尤其是最广讲的第四个道理。
2、作用道理
(1)作用道理的概念
通过抉择果法,从而认识、确定、推测其因法是什么,就称为“作用道理”。
简单的说,在没有吃某种药,或服某种毒之前,不知道它有什么样的效果和能力,但在服药之后病人的病治好了,或服毒以后中毒生病,甚至丧生了,就可以得知此药物的治疗效果或毒品的危害。这就是作用道理的实际应用。
根据结果推知其因的推理方式应用十分广泛,包括日常生活、哲学、逻辑学、佛教的因明等方面都时常可见。
(2)抉择万法清净
如何推测出一切法都是清净的结论呢?
学密者在见解上证悟一切法的本性为清净以后,通过修习生起次第和圆满次第两种修法,就能使自己的身、口、意,与佛的身、口、意融为一体,这就是成佛。通过成佛的果可以推知,这种见解和修法有能力让人成佛。
但我们还可以这样怀疑:虽然这种观点可以让一个人成佛,但也不能确定万法当下清净啊?也许万法当下并非清净,只是通过长时间的修行,慢慢转化为清净的呢?这也是显宗的主流观点。
事实并非如此!见解就像眼睛,有了见解,修行才不会盲目。如果见解和修行,也即理论和实践相互矛盾、背道而驰,那其中一个肯定有错,最终也不会取得成就。
然而事实却是,密宗修行人在资粮道,甚至刚刚开始入密修行的时候,依赖殊胜的针对性修法,就能显现万法清净的现象。不仅学密者,显宗行人修到八地的时候,也能感知万法清净的境界。
最关键的是,如果万法本体不是清净,则仅仅通过观想,也不可能把它转为清净。就像万法的本质是光明如来藏,是空性,所以凡夫再怎么执着它为不空、真实、实有,也只是我们的主观臆想,依凭无边无际众生的心力,也无法改变物质的空性与如幻如梦的真相一样。
既然通过观想万法是佛的坛城,最后能真正获得成就,这说明我们的观想是符合实际的,万法清净的观念没有错。
佛经中讲过一个比喻,在释迦牟尼佛出世之前,世上有一种如意宝[1],虽然它也是一种珠宝,但与其它仅仅具有装饰、治病功效的珠宝有所不同——如果获得此如意宝并加以供奉、祈祷,就能让我们心想事成、发财、长寿等等。
假如获得了如意宝,却不知道如意宝的价值,把如意宝当成普通珠宝,没有供奉、祈祷,那如意宝与普通的珠宝一样,也不会发挥它的神奇功效。只有慧眼识珠的人发现它不是普通珠宝,继而清洁、擦拭、供奉、祈祷,如意宝才能发挥作用。但在没有被人识别出来之前,它一直都是如意宝。
这一比喻说明,如意宝自来就具有让我们发财、长寿的能力,只是不一定被发现而已。早一天发现如意宝,并了知其功用,继而供奉、祈祷,就能早一天满足发财、健康等需求。
弥勒菩萨的《宝性论》中,也运用了这种推理的方式。《宝性论》最主要的观点,就是每个众生都具有佛性,都是佛,其心的本体是光明如来藏。
但一般人却不但没有这样的观点,而且还会因为这种说法与自己平时的观念有严重冲突,继而会提出反驳。
凡夫永远只会相信自己的五种感官,只有自己看到、听到、摸到的东西才认定为是真理,凡是与自己的感官所知稍有一点冲突的观点,统统判定为是虚假的错觉、迷信和邪见。虽然自己心的本性是光明清净的佛,凡夫自己却无法了知自己的本性。
通达佛陀第三转法轮意趣的人,一般不会排斥密法的清净观,因为二者的见解是一致的。比较遗憾的,是显宗的主流思想基本上是二转法轮的空性,宣讲三转法轮光明如来藏的论师为数不多,故而导致很多人诋毁、排斥密宗。
如果精通了作用道理,则不需要其它推理方法,也能得出万法清净的结论。
通过以上推理仍然不承认万法清净,那就可以再推荐另外一个道理——观待道理。
3、观待道理
(1)观待道理的概念
所谓的观待,就是结果好坏与否,要观待或者依赖因的好坏。观待道理,也即相互观待、相互依赖的道理,具体而言,就是通过物质的因去了解物质的果。
作用道理是通过物质的果去推测物质的因。而观待道理,则是通过物质的因去推知物质的果。
日常生活当中,也经常会依靠这种推理。譬如大家都知道:前期工作做得好,就会有比较好的结果;只有有了正确的方法,并为之而奋斗才会成功。
(2)抉择万法清净
从观待道理去看,清净和不清净的世界是果,它的因法,是众生的心。《维摩诘经》里面说得很清楚:心清净的时候,外在现象自然会清净;反之,如果心不清净,看到的必然是不清净的现象,这就是因和果的观待。
当然,虽说心清净一切清净,心不清净则一切都不清净。这等于是在说,世上不存在什么客观的物体,一切都是主观的现象,但这与西方哲学的唯心主义完全是两回事。
关于心与外境的关系,从凡夫至八地菩萨之间的修行境界中也能看出——七地以下的菩萨虽然断除了大部分烦恼障,但因为烦恼障没有完全断除,所知障更没有断除,所以看到的仍然是不清净的现象。就现象而言,一地到七地菩萨所看到的世界,与我们现在看到的世界是一样的;但从内在境界而言,凡夫众生会认为世界是实有的,而菩萨却知道世界是如幻如梦的。但到八地以后,就是另一番景象了,此时的菩萨除了通达世界的如梦如幻与空性以外,在所感知的显像上也发生了巨大的变化——不清净的娑婆世界变得清净,就像东方琉璃光佛的世界,或西方阿弥陀佛的世界一样。
虽然八地以上的菩萨所看到的世界和我们所看到的世界有着天翻地覆的差异,但实际上二者所见的本体都是同一个地球,并不是因为八地菩萨的修行好、心清净,就在地球以外,重新创造了一个新的清净的地球。二者之所见,只是一个世界的两种不同现象而已。
一个共同的世界为什么会有不同的两种现象呢?学过《定解宝灯论》并能抓住其核心要领的人应该知道,其原因,就是因为两种现象中,一个是真实的,一个不是真实的。
谁对谁错?怎么去辨别呢?肯定佛菩萨看到的才是真理。因为我们罪障深重,故所见范围也很小、很狭窄;在没有修到八地之前,菩萨们看到的也跟我们看到的一样不清净,只是经历长时间的修行,心慢慢清净,并断除了所有的障碍、罪业以后,看到的才是清净的,证悟境界越高,看到的越正确。
如果处处以自我为中心,以自我为主导,只相信自己的感官,只承认感官所获得的信息——地球就是我现在看到的样子,不可能像西方极乐世界一样清净——就会将真实、准确的信息误以为是错的。
有个比喻说得好:在得一种胆病的时候,会将所有白色的东西看成是黄色的,但没有得这种病的人看到的,却是正常的白色。两个人看同一张白纸的时候,会看出两个不同的颜色。虽然客观上只有一张纸,却因为观看主体的不同,而产生了两个不同的现象。其中哪一个是对的?哪一个是错的?我们肯定会说看见白纸的是对的,把白纸看成是黄色的是错的,因为后者患有胆病。患胆病的人经过治疗,病慢慢好起来,眼睛视力也会随之慢慢恢复,他看到的白纸也越来越白,当他的病完全康复时,他看到所有颜色,都与正常人完全一样了。
八地以上的佛菩萨,就像没有得胆病的健康人;而八地以下的菩萨,特别是我们凡夫,就像得了胆病的患者。从凡夫到八地之间的过程,就如同胆病患者从生病到康复之间的阶段。通过这个比喻,可以非常顺利地证明这个世界的本体是清净的。
有人可能还会反驳:这怎么可能呢?佛也说娑婆世界是不清净的呀?我们看到的也是不清净的,怎么可以说这个世界是清净的呢?
这就如同得了胆病的人与正常人的辩论一样,其中谁是谁非,明眼人自然心知肚明。
就凡夫五种感官所捕获的世界而言,我们今天看到的一切,可以分成正确和错误的两种感知;但如果再提高一个层次,到了佛或者八地菩萨的境界时,我们今天所看到的一切都是错误的,这就叫做观待道理。
这个道理的密宗修法,就是生起次第。倘若根基非常成熟,则即使是刚刚学密的资粮道或加行道的修行人,若能认真精进修持生起次第法门,在短短的六个月当中,就能看到清净的现象。但从显宗的角度来说,则要修到八地以后,才能看到这些现象。
但我们不能自认为自己是上等根基,那样的人是很难得罕见的,我们这种人连中等根基是不是都成问题,想用六个月修成,恐怕更是痴心妄想了。对我们而言,逐渐引导的方法才是契合根机的,通过锲而不舍地努力修持生起次第,或许此生能够看到清净的现象。
因为显宗没有这种修法,故而需要长劫苦修、积累资粮,等到八地之际,方能显现出这些现象。由于密法有很多具针对性的具体修法,所以也称为方便道。
(3)清净的内涵与不同层次
清净的现象是什么样的呢?
先举一个例子,小乘有一种白骨观修法,是将整个世界观成骷髅白骨。假使观想成功,则在入定以后,会看到世界真的是累累白骨。通过这种修法,可以控制对世间万物的贪欲心。
这是不是说明世界的本体就是白骨呢?当然不是,这只是临时性的一种现象,经过长时间的锻炼,让内心出现这种幻觉,以便利用这种幻觉控制烦恼,如同以毒攻毒的道理一样。
八地菩萨看到一切都是清净的,那佛的境界是什么样的呢?在佛的境界当中,不存在凡夫概念中的清净和不清净。所谓的清净,也只是一种临时性的相对清净,不是真正的清净,这种清净在佛的境界中也会被推翻。因为清净和不清净这两个名相,是我们凡夫发明的。凡夫的语言能够表达的所有东西,都属于凡夫感官所感知的范围,而佛的境界已经超越了凡夫的分别,虽然可以用光明、如来藏、空性、常住不灭等等来表达,但这种光明,并非凡夫所能看到或想象到的光明。以凡夫的语言,永远无法真正直接地诠释实相的状态。
譬如说,相对于我们这个世界而言,阿弥陀佛的极乐世界是清净的,但它也不是真正最终的清净,因为它也是无常的有为法,也是有东南西北上下等各种分别的。
但我们仍然可以说,光明如来藏是清净的。因为它不是不清净的;如来藏是常住的,因为它不是无常的;还可以说如来藏是实有的,是存在的,因为它不是不存在的。但实际上在佛的境界里,不要说我们现在的各种观念,连八地菩萨所看到的清净现象也会被推翻。最终的清净,只能是佛的光明境界。
证悟空性、大圆满,或者证悟禅宗明心见性境界的人,能够心中有数,稍稍知道一点点光明的内涵。而没有证悟空性的人即使天天都在说光明、空性,但实际上却无法感知真正的光明和空性,因为凡夫的语言与五种感官,都无法接触到光明。
有些书里讲过,越是接近真理,接近一切法的本质,就越没有语言可以描述;越是远离物质的本质,远离真相,就越是千言万语也描绘不尽。
当年达摩祖师准备回去之前,曾召集各位弟子,让他们一一讲述自己的境界,但每个讲述者的内容都没有得到他的印可。他的回答,无非是“你只得到一点点皮毛”、“你只得到一点点血肉”而已,只有一个弟子在达摩祖师的前面一句话都不说,伫立良久,达摩祖师却宣称:“你得到了我的骨髓”。
当然,如果什么都不说,是不是就一定证悟了呢?当然不一定,但像达摩祖师这样的圣者,却知道弟子无言以对背后的境界,所以才会予以认可。
虽然八地菩萨的境界与修生起次第的境界不是最终的光明,但通过这些修法,却可以断除我们现在的不清净观念。即通过类似以毒攻毒的方法,首先把我们不清净的观念断掉,之后就与现证如来藏仅一步之遥了。
譬如说,佛经中讲,极乐世界的地面,不像我们现在所在的地球,不是由坚硬的泥沙石头构成的,而是由富有弹性的蓝宝石镶成的,就像沙发一样,踩下去的时候柔软而有弹性。
果真像沙发一样有弹性的蓝宝石地面就是清净,就是离本体很近吗?当然不是。只是因为凡夫喜欢这样的东西,所以佛的刹土中会如此显现。当最后把这些清净的执着也否定以后,才能浮现出真实的如来藏光明境界。
4、证成道理
(1)概念
“证成道理”也称为“证成因”。
因明中有一个部分,叫做因类学。其中讲述了“因”的概念、分类、成立方式,以及准确的“因”与不准确的“因”的界定等等。此外,中观里面也讲了很多推理方法。无论是中观还是因明的推理方式,都叫做“证成因”。
从广义的角度来说,前三个道理也可以包含在证成因当中,所以证成因包含了所有的道理和证据。除了前三种因以外,并没有单独的证成因。但此处还是把证成因单独划分开来,独立作为一个道理,因为证成因与前三个道理在表达、描述与抉择方法上,还是有所区别:前三种道理讲得比较简略,而证成因却是通过全方位的抉择,从而得出结论的,故而讲得比较广。
大家要明白,如果通过前三种道理,就已经能通达“一切现象都是佛的坛城”,则证成因就可有可无了;但在听闻前三个道理之后,仍然云里雾里、不知所以,固守不清净的“防线”不放,那就需要“证成因”的进一步论证。因为从无始以来到现在,这个观点在我们心里已经根深蒂固了。我们一直认为,只有这个观点,才是唯一准确的真理,所以想猛然放下这种观点,还是不太容易。对于根机不太成熟的人来说,证成因就是不可缺少的。
如果要广讲证成因,则需要学因类学,故此处只能笼统地稍作分析。简单地说,佛教证成因的推理方式与西方哲学的推理方式有点相似,但其深度与精确度却有着天渊之别。所谓的因明或逻辑,也是针对某种群体的人或众生而言的,在特定范围内是正确的,所以也是相对的,而不是绝对的。虽然因明的推理方法有时也会出一些纰漏,但这些纰漏都出自于我们感官的漏洞。
什么叫做感官的漏洞?譬如说,一般人都认为,燃烧的火温度很高,其灼热程度足以伤人。对普通人来说,这个结论并没有错,但对个别众生而言,火的温度不但不高,而且很舒适。对这种众生来说,前面的结论就不成立。这就是来自于感官的漏洞。
我们所感知到的世界,与我们的感官有着密切的关系。如果人类的眼睛不是现在的这样,那我们看到的世界也不会是我们今天看到的模样。人类的感官与世界是相互观待的,当感官结构有所变化的时候,外面的现象也会发生相应的变化。
佛教经论中经常会举一个例子:患某种胆病的时候,虽然外面的物体没有改变,但患者却会把原本白色的物体看成是黄色;另外一种病,又会让患者把白色的东西看成蓝色。虽然这些变化都不是在外在事物本身上真实发生的,但因为观察者内在因素的改变,从而导致了这些所谓的变化。
四禅八定修法中也讲,通过禅定的力量,可以改变修行人的眼根,也即让修行人的眼根提升到色界天人的级别。在那个时候,修行人的眼睛就像显微镜一样,平时看不见的细微物质能看得明明白白;耳根也像加了功率强大的助听器,平时听不见的声音,也能听得一清二楚。
再例如:七地以下的菩萨,或是普通众生所能看到的,就是目前这个世界的现象;而地狱、饿鬼道的众生看到的世界,就更不清净;到了天道的时候,虽然天人们不是成就者,也没有证悟,但因为天人的业障比较轻,所以他们看到的水不是水,而是甘露;山河大地也不是由粗糙、坚硬的泥土、石头组成,而是金银珠宝构成的。
这些改变都源于心的变化——我们欲界众生的内心始终动荡不安,所以我们的世界也是最粗糙的;而色界众生的心相对来说比较平静安详,所以他们的世界也比较细微;
所谓的“细微”是什么意思呢?就是虽然我们看不见、摸不着,但却实实在在地存在着。就像不可见光、暗物质、电磁波等等一样。
至于无色界众生的心,就更是极度平静到偏于寂静、寂止的一边了,所以在无色界没有任何物质——不但没有欲界的粗大物质,也没有色界的细微物质。
物质有粗细之别,众生的身体也有粗细之分。粗细的根源,都是心的差别。
《俱舍论》中讲到,五蕴当中的色蕴,是由显色和形色,也即红、黄、白、绿等颜色和方、圆、长、短等形状组成的。除了形状与颜色以外,没有其他单独的物质。
而现代科学已经证实,红、黄、白、绿等颜色实际上并不存在。我们看到的颜色,是根据物质反射出来的可见光波段的长短而定的。在可见光通过我们的眼睛,将信息传输到大脑,大脑经过分析以后,就看到这样一个有颜色的世界。
有些动物的眼睛不能辨别光波的长短,所以在他们的眼里世界没有颜色;而X光照出来的人体都是骨架,也是和光的变化有关。
外在世界与众生感官的密切关系,佛教很早以前就讲得很清楚、很深入了。当感官结构发生改变的时候,外面的世界也会有所变化。
为什么米拉日巴之类的修行人可以穿越墙体?为什么成就的高僧大德可以在石头上留下脚印、手印等等,都是因为这个原因。
在世俗谛的狭窄范围中,我们的五种感官是具有权威的——它说有就是有,它说没有就是没有。我们的日常生活,我们的逻辑始终徘徊在这个非常狭窄的范围内,我们既不需要、也不可能冲出这个范围。但只要跳出感官的苑囿,我们就能感知到很多感官接触不到的东西。
释迦牟尼佛在显宗的《三摩地王经》中云:“眼耳鼻非量,舌身意亦非,若诸根是量,圣道复益谁?”不单眼、耳、鼻、舌、身是不准确的,而且包括意识也是不准确的。实际上,凡夫的眼耳鼻舌身所感觉到的一切外界,都是不存在的,都是我们自己创建,而不是真实存在的。可凡夫却始终执着于这些虚幻不实的东西,并为之患得患失、喜悲不定。
在这一点上,现代科学对初学者了解佛教的帮助很大。通过科学与佛教两个不同的渠道,最终得出的很多结论是不谋而合的。虽然没有科学的证明,佛教仍然有一整套的推导方式。而佛教本身,也远远超越了现代科学、哲学等一切世间学问,但利用科学的发展,能使更多的人接受佛教。
(2)证成因的推理方法
那么,因明的推理方法是怎样的呢?简单地说,假如我们看到远处在冒烟,但还没有看到冒烟的地方到底有没有火,这时候我们就可以由冒烟的现象推导出火的存在。
当然,如果已经亲眼看到火的存在,那就不需要推理;如果没有看见某个地方在冒烟,就没有办法推理,因为没有证据。
如何推理呢?比如说,“凡是冒烟的地方一定有火,远处的山上在冒烟”。其中“有火”这个观点叫做“立宗”;“冒烟”是证据,也叫做“因”;凡是冒烟的地方一定有火的存在,这叫“同品周遍”。凡是没有火的地方绝对不会冒烟,这叫“异品周遍”。如果它们都成立的话,可以判断出最终的结论“远处的山上有火”。这个跟形式逻辑间接推理的基本形式——大前提﹑小前提﹑结论三部分比较接近。比如:“一切金属都能导电,铜是金属,所以铜能导电。”
下面进一步再看,这个理由存不存在或成不成立呢?首先要看是不是远处有冒烟。如果没有冒烟,就是证据或因不成立。
因明也讲过,夏天有种蓝色的花,从远处看起来,很像是在冒烟,但实际上并不是烟;还有,在有雾的地方,看起来也比较像冒烟,但这也不是冒烟;另外,在一些大蚂蚁窝的上方,也有类似烟尘的现象,那是蚂蚁排放出来的气体,但它也不是烟。
一定要看清楚,自己究竟搞错没有。如果不是烟,而是雾气、花或者蚂蚁窝里排放出来的气体,就是因不成立。
如果因成立了——的确是在冒烟。就需要再考虑“同品周遍”和“异品周遍”的问题。
简单地说,“同品周遍”在这里的意思,就是:“凡是冒烟的地方,一定会有火的存在。”
事实是不是这样呢?这就需要我们去观察:我们有没有看到过这种情况,“有些冒烟的地方并没有火”。如果我们听到过,或者是看到过“虽然冒烟,但烟却不是来自于火,而是来自于其它东西,冒烟也不一定有火的存在”的情况,则“同品周遍”不成立。如果我们从来没有看到过冒烟没有火的情况,则可以得出“同品周遍”成立的结论。
“异品周遍”则是反过来推导:“凡是不存在火的地方,肯定不会冒烟”。如果我们发现,没有火的地方也会冒烟,那这个推理就失败了;但如果我们从来没有看到过,或者一致公认“凡是没有火存在的地方,绝不可能冒烟”,那这个观点就已经成立了。
推理的方法还有很多种,有兴趣者可以自己学习因类学。我个人觉得,因明推理的精确度,与西方的逻辑学相比,还是要高出不止一筹的。虽然也存在着感官的漏洞,因为有没有冒烟等等还是要由我们的感官去决定、证实。但在相对的情况下,因明的推理还是经得起推敲的。
(3)证成因推证万法即佛的坛城
“凡是佛的境界中所看见的一切显现都是正确的,这个世界在佛的境界中是清净的显现”。这叫做根本因,最根本的证据。这个因的同异品周遍都是成立的。第一,没有人能否定佛的境界中所看见的一切显现都是正确的,并且能提供有力的证据证明佛的境界中所看见的一切显现都是正确的,所以同异品周遍都成立了;第二,《维摩诘经》等显宗的经里很清楚地说:这个世界在佛的境界中是清净的,所以,因也成立了。
我们要通过这种推理方法得出“世界的真正面目是清净的佛的坛城”的论点。对大多数初学者来说,最好的工具就是因明。若不懂得因明的思维方式,更不进一步思维,证悟空性就是一纸空谈。
首先,我们要引述一个正反两方都承认的教证,显宗的《智相庄严论》云:“恒时无生,即是如来。”从无始以来一直不生不灭的法,就是如来。
这就说明,在我们的境界中,没有佛的存在,因为我们所知遇的现象都是有生有灭的,包括化身形象的释迦牟尼佛在内,也是有生有灭的,所以也不是最究竟的佛。
接下来,是“诸法似如来”,我们今天看到的一切虽然有生有灭,但其本质也像如来一样不生不灭。
“恒时无生,即是如来。”认为仅仅是空性,是自空中观,也即第二转法轮般若波罗蜜多的观点。这也是自空中观最大的漏洞或缺陷。
因为倘若承认佛陀有生有灭,则属于三苦当中的行苦,万般无奈之际,自空中观就必须承认佛还没有远离痛苦。所以,在没有涉及如来藏的情况下,为了证明佛陀已经超离了痛苦,所以大乘佛法不承认佛陀有生灭。
但另一方面,大乘显宗又承认:凡夫的心,是不清净的阿赖耶识;通过修行最后可以转化为佛的智慧(这是一般显宗比较主流的一个观点)。就会有人提出疑问:“永恒的东西永远无法转变,也没有必要转变;只要能够转变的东西,都是无常的法。这样一来,佛的智慧也是生生灭灭的无常之法了!”
因为缺乏了如来藏的观点,为了自圆其说,某些论师不得已,只好选择承认“佛陀没有智慧”的结论——认为通过修行,轮回的一切现象会慢慢消失无踪,最后一无所有,包括佛的智慧都不存在。
如果又有人提出:假如佛陀没有智慧,又怎么样度化众生呢?
这时他们会说:佛虽然没有智慧,但在学道期间(即尚未成佛之际),在最短三个阿僧祗劫(即无数大劫)中发菩提心,积累广大资粮的能量是存在的,所以谁祈祷佛,就能得到佛的加持;谁的根机成熟之际,就能看到佛的现象。但这些现象只是佛的化身,并不是真正的佛。
但这些都是十分牵强的说法,假若深究其理由,是无法以理服人的。连三转法轮的经典都不认同这一点,密宗就更不承认了。
下面言归正传,继续前面的探讨:
首先我们要让对方理解并适应这个说法:众生即是佛。因为这是对方承认的经典里面早就说过的。
反方马上反击道:“我们的经典所指的,是法性、空性;而你此处说的,是现象。若说现象是清净的,你要拿出依据来证实。”
论典首先提出立宗——“一切法都是如来”,其理由,是“恒时无生,即是如来。”,“诸法似如来”。 一切万法虽然表面上有生灭,但其本体都是不生不灭的,所以是如来。
同品周遍:凡是永远无生无灭的法,是否都是如来呢?是的。这是自空中观自己也无法反驳的。一切法当下就是不生不灭的,故而当下就是如来!
此处要注意一点:如果万法当下就是如来,那我们看到的生生灭灭之法又是什么呢?其实,我们看到的生生灭灭的现象,是错误的幻觉。在生生灭灭的现象背后,隐藏着不生不灭的物质真相。谁也不能说:“因为我看见了万法是不清净的,所以万法就是不清净的”。否则应成真相有生有灭。这是与双方共同承认的经典内容相背离的,这样对方也不得不承认我们的观点。
简言之,第一步,要证实“一切现象都是佛”;第二部,要证明“因为看到万法有生有灭,故而推断万法不清净”的想法是错误的。承认了这两个观点,对我们有很大的帮助。等到下面我们讲“一切法都是清净的”时候,对方就无力反驳了。
大家务必要搞清楚一个定位:这里所说的“对方”,千万不要理解为真的有一个外在的辩论双方存在,而我们自己是毫不相干的旁观者。其实我们既不需要也不是在和别人或别的宗派辩论,而是在和我们自己心里潜藏的念头辩论。不清净的观点就是我们自己观点的代表,难道我们不是这么认为的吗?!
即使我们现在承认一切万法都是佛的坛城,那也是以前学过一点密宗知识得来的,并不可能先天就有。所有凡夫的观点,就是认为一切现象都是不清净的,不可能背后还有第二个清净的本质。
我们要好好想想,不要稀里糊涂地以为是别人错了,自己是正确的。任何一个修行人,都要敢于无情地撕下自己佯装智者的面具!
中观的诀窍也在于此,任何一个辩论者,都不是要着力推翻小乘佛教一切有部、经部,或者大乘唯识宗与中观自续派的观点。其实,从外道到中观自续派之间形形色色的观点,都是我们自己内心演化出来的千奇百怪的念头中较为典型的部分。表面上对他宗的批驳,实际上是对自心无明的宣判。
(4)直接和间接证明所针对的不同人群
接着反方又说:证成现象即佛的坛城实在难以理解。
回答:针对两种根机的人,论典采用了直接和间接两种证明方式。
哪两种人呢?一种是对自己现在看到的世界或现象有非常严重的执着。他们认为,主观与客观之间没有什么关系,主观根本无法改变客观存在的东西。
在我们没有学佛,没有学因明、中观,更没有学第三转法轮或者密宗的深奥理论之前,虽然在大学里学过一点点物理,但却是浮光掠影般的表面内容,从来没有专门下大功夫地学过量子力学、相对论这样比较先进的现代物理,而只是知道一些简单的公式,根本不能解决实质性的问题。所以我们也属于顽固派,一听到有人说“一切现象是佛的刹土”等等,就认为这是不可能的!再严重一点,甚至会说 “这个人的精神出了毛病”等等。
他们认为,世界只能是我们现在看到的样子——地球永远是一个球形的天体,而宇宙也是天文望远镜看到的模样。从来不认为这个世界还有其他的形式。
对于这种顽固派,就需要间接地证明:首先讲一个道理,再讲另外一个道理,这样慢慢说服对方,最后才甩出“一切万法是佛的现象”的结论。
第二种人,是有一定的唯识和中观等显宗基础的人。虽然不知道一切都是佛的显现,但他们对世界的认识有一些悟性,至少知道世界是可以改变的。
他们也承认,人类感官所接触的世界,不一定是千真万确、唯一真实的。因为他们自己也很清楚地知道,当观察者的感官结构有所改变的时候,外面的景象也会发生相应的变化,所以他们不是那么顽梗不化。
这种人虽然还没有接触过密法,也不一定接触过《维摩诘经》、《大涅槃经》、《解深密经》、《楞伽经》以及《大方广佛华严经》等第三转法轮中非常著名的经典和其中所讲的深奥道理。但他们有一些这方面的知识。不管这些知识来自于物理也好,或者来自于显宗唯识宗或者中观的经典也好,毕竟接触过一部分比较大众化的显宗经典,基本上也知道眼耳鼻舌身的结论是不准确的,世界是千变万化、瞬息无常的,下一刹那的世界发生各种变化的可能性都存在。也知道“哪怕我现在看到的现象的确是这样,但如果说世界的本质就是这样,我认为是说不过去的”。
对于这种人,我们就可以直接断言:“一切万法都是佛的坛城”。