《证成现象即佛论》释义之二
(5)直接证明
直接证明的公案说:有几个人来到恒河边聊天、探讨。其中一个人说道:在地狱众生看来,我们现在看到的恒河,是由铁汁、铜汁组成的;而在饿鬼道众生看来,又是血、脓等肮脏的液体……
这时,有几个饿鬼道的众生也来到河边探讨。一个饿鬼说:虽然在人的眼里,我们现在看到的这条血脓之河,是由水组成的,但我仍然认为,河流组成物的本质不是水,而应该是我们现在看到的血和脓。
另外一个饿鬼说:我持相反观点,我认为,我们现在看到的脓血是一种业力显现,是不正确的,河流的本质,应该是人看到的样子。
这时,旁边又有一个比较有知见,可以用证成因来推理的饿鬼道众生开口了,他说:实际上,我们今天看到的这条河流,它的本质就是水,因为在人类将善根功德回向给我们的时候,我们也能够看到是水[2]。
同品周遍:如果人类回向给我们的时候,我们能看到它是水,那它的本质一定是水。因为之前我们的业力太重,致使自己看不见它本质是水,修行比较好的人通过禅定与菩提心的回向,使我们业力减轻之后,我们才能稍稍看到一点河水的本性。
这个理由是成立的。饿鬼道的众生看不到水,是因为他的业力。相对来说,人类的业障要浅一点,所以人类之所见也比饿鬼道的众生看到的要高一个层次,与物质的本性稍微接近一点。
打个比方,假如有人说,天空是蓝色的。虽然在空气污染严重的地方平时看不到蓝色的天空,但在天气比较好的时候,还是可以看到天空的是蓝色,只是因为时常有乌云遮蔽了天空,所以看不见澄明碧蓝的天空,但谁也不会否认天空是蓝色的。
同样在河边,不同境界的人之间,也可以有这样的对话。
凡夫:密宗认为,水的本体不是水,而是甘露[3]。但我不这么认为,因为我现在看到河里流的就是水,所以水才是它的本体。
另外一个人反驳道:河水的本体不是水,而是甘露,不仅密宗认为它是甘露,而且八地菩萨看到的也是甘露。甘露的结论才是准确的,我们现在看到的不准确。
此时,旁边的第三者利用证成因来判断了二人的对错。他说:我的立宗是,这条河水的本质是甘露。虽然从我们五种感官的角度去看,河水永远是水,不是甘露。但密宗修行人在成就本尊悉地,得到佛菩萨加持的时候,就能看到清净的显现——甘露。在没有成就的时候,因为业障深重,所以他看到的是河水;业障适当减少以后,就能看到甘露。如果这条河的本体不是甘露,那他即使成就了,也不可能看到甘露。
同品周遍:因为,修本尊法或其他法门成就的时候,所看到的水是甘露;从显宗的角度来说,在八地菩萨的境界中,我们看到的水在他们看来就是甘露,所以甘露是它的本体。
任何人都会承认,没有业障的时候,或证悟之后的所见是真实的;有业障之际的所见是不真实的。如果证悟以后所看到的,竟然比没有证悟时候所看到的还不准确,越证悟越颠倒,那是说不过去的。
总而言之,相对下层众生来说,上层众生的境界更为准确,但除了佛的境界以外,其他所有的显现都不是绝对准确的,只有佛的境界才是真正绝对准确的。这就足以证明,任何物体都有不同的显现,这不仅是大乘显宗和密宗公认的,而且也是小乘佛教的观点。
譬如,小乘佛教经典中有这样的记载:目犍连的母亲堕地狱的时候,目犍连通过神通和佛的加持,把她从地狱里面救了出来。但当她来到人间以后,却看到恒河的水仍然是她在地狱里面看到的景象,虽然她已经脱离了地狱,但她的业力仍然会呈现出地狱的显现,即使救出来了也没有用。
其他小乘经典中也记载:一位圣者到饿鬼道去救度众生,他举步进入一座无量宫殿,发现里面有一位美女饿鬼,其椅子的四条腿上拴着四个饿鬼。美女饿鬼供养尊者一些食品,并且再三嘱咐:“如果这些饿鬼向您要食物,你千万不要给它们!”说完她就出去了。之后,四个饿鬼果然向他讨要食物。尊者顺手给了一个饿鬼一点食物,没想到食品却变成糠秕,当给另一个饿鬼的时候,食物变成了铁锤,尊者接着抛给剩下的两个饿鬼,食品到了它们的手中,分别变成了她自己的肉与脓血。
圣者手里的食品,却在饿鬼众生的手里变成了另外的东西,这都是业力的显现。
显密公认的《维摩诘经》中讲得很清楚,八地及八地以上的菩萨看到的,都是清净的显现。
如果物质的本体不是清净的,那不是成了八地菩萨看到的都不是物质的本性,而是一种幻觉了?!这显然是不成立的。
释迦牟尼佛在显密经典中,描述了各种各样的世界。显宗《俱舍论》所讲的宇宙结构,与密宗《时轮金刚》所讲的宇宙世界截然不同。都是佛宣说的,为什么会有这么大的差别呢?
《时轮金刚释》中讲得很清楚:其原因有两个,一、从胜义谛的角度来说,无论《时轮金刚》里面讲的宇宙,还是《俱舍论》里面讲的宇宙,都是不成立的;二、从世俗谛的角度来说,两个世界本来就是心的显现,随时有可能发生改变——有些众生在某个时间和空间中,有可能看到的世界像《俱舍论》里面所讲的一样;而另外一些众生在另外特定的时间空间中,又有可能看到的是《时轮金刚》里面讲的样子。为了让众生断除对宇宙世界的执着,所以佛陀才随顺当时的学者和外道,宣讲了不同的世界。
佛的真正用意,是让我们觉悟——看清世界的本质而不是现象,“得其精而忘其粗,在其内而忘其外”才是佛陀的宗旨,其他无关紧要的东西根本不需要争论。
大家要清楚,《时轮金刚释》是著于一千多年前的文献,那时候的天文学没有如今这么发达,那时候也没有人对世界观的不同提出质疑,所以这种说法不是临阵磨枪的敷衍,而是佛陀有意而为之的。
大家都认为,地球是一个球形的物体。对目前在地球上生存的60多亿人来说,这样的宇宙观是准确的。如果谁敢说地球是其他的形状,立刻会有人起来反对:“这是一派胡言!”
不同的众生去看同一个世界,同一个物体,其结果是不一样的。这是佛教的重要观点,除了佛教以外,其他无论哲学还是自然科学中的证据都有一定的局限性。
没有色盲的人看这个世界,是有颜色的;而色盲看这个世界,却是没有颜色的。如果60多亿人当中只有1亿人不是色盲,而另外60多亿人是色盲,则肯定会得出这个世界是没有颜色的结论,如果有人胆敢说这个世界有颜色的话,那肯定会受到嘲笑,因为多数人的观点与其不一致,所以极少数人的所见是不正常的。另外,人类肉眼能够辨别的一些光和波长,其他一些动物却不能辨别,如果人类和这些动物同时去看相同的物体,就会得出相对而言“正常”与“非正常”的结论。
一般而言,界定正常和不正常的界限,是以大多数人为依据的,若是少数人在特殊的空间与时间看到的,都叫做不正常。但这种分析方法是错误的。
(6)间接证明
间接证明“一切现象是佛的坛城”有两个步骤:第一步是说,无论外在或内在的一切显现,都是我们的心创造出来的;第二步,凡是心创造出来的显现,会随着心的变化而变化。
第一,首先我们要了解,一切显现都是心的现象,是非常不稳定的。
这一点不仅佛教讲得非常清楚,也有逻辑推导过程。甚至包括物理学也讲得很清楚——在一秒的万分之一或者百万分之一的刹那间,一切现象都在不断地生生灭灭。一个粒子从诞生到最后消失的寿命短到无法确认,因为其生灭几乎是同时的。
在宏观概念当中,任何一个东西,都会经历生、住、灭的过程——首先是诞生,然后存在,最后是灭亡 。但就微观世界的次元而言,生灭却是同时的。在前一个粒子灭亡之际,又诞生了另外一个粒子,就这样你生我灭、循环不止,但在每一个看似相邻的粒子之间,却没有任何关系!因为同时存在的东西,不会有任何关系;而不同时存在的东西之间,也无法建立任何关系,所以这个世界是一个没有任何关系的共同体。
但一进入宏观体系,到了人类感官能够体察的次元,万事万物都变得有关系、有因果、有生灭、有动静了,但我们要清楚,真正的物质本体,存在于微观世界。
无论科学和佛教因明都知道,这些都是错觉。错觉由何而生呢?生于精神的层面。没有精神的无生物——石头、木头等等,是不会有感受的。
很多科学家虽然知道世界刹那生灭的实相,但他们不会往这个方向考虑,因为他们希望这个世界一直存在发展下去,似乎这样他们才有根植于其间的实在感,这就是令凡夫始终甩不掉的实执不断衍生的温床。
而佛教却让这些坚实的基础化为了泡影,明确地告诉我们,我们的精神出了问题,我们生存的世界,完全是虚幻的。
但为什么很多人已经知道世界的虚幻实质,却还要去贪着、执着、追求呢?这是因为我们还没有证悟,只是理论上知道,或即便是证悟了,但修行还不到位。无论如何,有了证悟的感受以后,在处理问题的时候,肯定会比完全不懂的人要高明许多。
大家都知道,物质有两个层面,实在与现象,也即佛教所讲的胜义谛与世俗谛。罗素在《哲学问题》的第一章中,就论述了“现象与实在”。虽然没有佛教中观讲得那么深刻,但从这两个词的意义上去理解世界应该是恰当的。
凡夫永远无法看到物质的实在。譬如说,相对于凡夫而言,运动是物质的本体或实在,这是物质比较真实的一面。但因为物质运动的速度实在是太快——从物理的角度讲,电子围绕电子核运动的速度每秒钟可以达到600英里左右,这是我们的肉眼根本无法洞察的;从佛教的角度来说,任何物质都不断地生生灭灭,不是先有生后有灭,而是生灭几乎同时。因为生灭速度如此之快,所以常人的肉眼根本无法触及。在普通人看来,大多数物质不是运动的,而是静止的。正因为如此,所以人们会认为静止才是物质的本质。
我们还认为,太阳从东山上一出来,我们就能真正看到当下的太阳。
但天文学常识告诉我们,这只是八分钟之前的太阳,因为阳光从太阳发射出来到达我们的眼球壁时,需要八分钟的时间。我们在任何时候看到的太阳,其实已经不存在了,因为那是八分钟之前的景象。
同样,我们看到的很多星星,甚至有可能是几十万光年或者几百万光年之外的东西,换句话说,我们当下所见,已经是几百万年或者几十万年之前的情景,现在早已不复存在了。
其实,哪怕距离再近,中间也不可能是零距离。只要物体的图像传送需要一点点时间,那在眼睛看到的时候,物体本身就已经不存在了。
以此类推,不仅眼睛的视觉有错觉,包括耳、鼻、舌、身的感觉都是有错误的。
超出一定范围,我们的眼、耳、鼻、舌、身会漏洞百出。在一些重大问题上,我们的五官没有任何说服力。
只是因为我们很愚昧,从来都没有观察过,一直盲目地相信自己的五种感官所提供的信息。实际上这些都是经不起任何考验与推敲的观点,轻而易举就可以被推翻。
尽管世界本身如此虚幻,但对我们来说,却非常实在。谁也不敢说,因为一切都是心的现象,像做梦一样,所以我从楼上跳下去都无所谓。从凡夫的视角而言,痛苦真实鲜活、实实在在。因为我们的阿赖耶识上的习气已经根深蒂固,在没有超越的时候,还是要客观一点,要谨慎因果取舍。
当越过这个范围,即使从楼上跳下去也没有问题,怎么样都不受外在影响以后,就可以真正无所谓了。
第二,凡是心的现象,就随时可以改变,不是物质本体上的变化,而是因精神上的变化而导致的外在变化。虽然是一种物体,但不同感官结构的人或其他异类生命看到的,却是全然不同的。
当感官结构发生重大变化的时候,外在世界也一定会有很大的变化。这一观点虽然在某些哲学与科学论著中稍有提及,但却远远不及佛教中讲得这么深刻而有理有据。这是佛陀的重大发现,但却不是佛陀创造的。佛教从来不认为世界是由某个创世主创造的,而是认为,每个众生的世界,都是由他自己创造的。
我们这个世界是非常靠不住的,因为它跟我们内在阿赖耶识上的种子有关系,种子随时都有可能在根本上发生动摇,以致引起外在世界的巨大变化。精神上出了一些问题的时候,虽然眼根完好无损,但也会出现一些幻觉。只要身体一换,世界就会变成另外一番模样。甚至无需换一个肉体,哪怕在一生当中,通过修行,也能随心所欲地让世界发生翻天覆地的变化。
如果物质是外在的东西,肯定不会有什么变化的。但因为它是内心的现象,所以随时都会改变的。比如说,虽然我们现在是人,到河边一看,看到的都是水,但再过十多年以后,我们再来看这条河,有可能看到的不再是水,而是血、脓、铁汁、铜汁或者甘露了。
欲界、色界、无色界众生的环境 、身体也是越来越细微,这也与他们内心的平静程度、禅定深度有着密切的关系。
世俗谛也分正世俗谛和倒世俗谛,譬如说,正常人看白纸是白色的,就是正世俗谛;胆病患者将其看成黄色的纸,就是倒世俗谛。
但正和倒也只能存在于一个非常狭窄的范围当中,还没有到佛的境界之前,所有的胜义谛、世俗谛,清净、不清净都是相对的、不准确的。
就像前面那个有智慧的饿鬼说的一样,我们今天看到的,的确是不清净的世界,但它实际上应该像八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨所看到的一样清净。因为不但密法认为一切都是清净的现象,而且修行人修到一定层次的时候,也能亲身体会到一切都是清净的现象。因为我们有业障,所以看不到物质的本体。
凡夫所见的真实与八地菩萨相比,凡夫的真实就成了现象,而菩萨看到的才是实在。以此类推,上地菩萨之所见,也优于下地菩萨之所见,而菩萨之胜义谛与佛的境界相比,则又成了世俗谛,唯有佛看到的,才是唯一的真实。
在十地菩萨阶段,都还有细微的胜义谛和世俗谛的分别。最后达到佛的境界时,就没有什么显现和实在的区别了,因为佛所证悟的境界没有任何显现,一切都是真实的本质。它有很多名字——佛性、如来藏、光明、空性、明空无别、心的本性、佛的坛城。
在佛的境界中,无论胜义谛和世俗谛、清净和不清净,所有一切的概念,都将彻底瓦解。
(7)三种证悟途径
要证实一切现象是佛的坛城,最简单、最直接的方法,是证悟大圆满、大手印的如来法身境界,也即禅宗的明心见性、顿悟。那时候不需要逻辑推理,直接就可以体悟到坛城的真正境界。
另外一种方法,是密法的气脉明点修法。虽然外道也有气脉明点的修法,但他们的修法不是用来证悟空性的,而且他们的气脉明点修法也不能证悟心的本性,跟解脱没有任何关系。
密法的气脉明点修法,既不是用理论推导,也不是像大圆满这样直接认识心的本性,而是通过一种特殊方法,最终达到这个境界。
第三个方法,是逻辑推理。这对我们来说比较适合,因为其他两个方法相对而言要求较高。
我们认为世界不清净的观点,来自于两个方面:第一,是与生俱来地相信我们的五官;第二,因为显宗经常讲一切法都是痛苦的、无常的,所以很多学过一些显宗经典的人,会认为世界是不清净的。
如果认为,只要有好一点的日子过,下一世不堕地狱等三恶道就足矣,此外别无所求,那就不需要这些观点,也可以不学这个法,但如果不安于现状,不想与解脱失之交臂,就一定要学这个法,从而推翻自己对世界的错误认知。
在逻辑推理的时候,藏传佛教界比较强调辩论。辩论的任何一方,都必须讲道理,如果都理屈词穷了,还不愿服输,固守自己的观点——符合自己的想法才接受;只要不符合自己的想法,就概不接受,大家就不屑与其辩论了,因为给这种固执偏见的人讲教证理证,是没有用的。
所以,学点因明和中观还是很有用。因明表面上看似与修行没有太大关系,但通过这些推理方法,可以加深对空性、佛的坛城、清净等观念的理解与信念。通过学习,可以推翻很多我们自己不正确的观点;再有机会,也可以让其他人明白自己的想法是错的。
逻辑有强弱之分——在世俗范围中,世间的普通逻辑还是比较权威、有说服力的,但与八地以上菩萨的见解相比,就显得不堪一击了。佛教因明已经远远超过了西方哲学,是真正的超级辩证法,西方哲学只是因明的一部分,而且存在着有些漏洞。
某些佛教徒喜欢说,实修很重要,逻辑没有必要去学,因为很浪费时间。
实修当然很重要,但怎么样去实修,也是很重要的问题。所谓修行,就是创立一个新的观点,然后去串习。我们原来的观点没有什么可以修的,只会越修越麻烦,从无始以来到现在,我们一直在修这些观点,现在却沦落到这个地步,可见这是一条死胡同。那怎么样去创建、树立新的观点呢?对大多数人来说,就是要通过因明、中观的逻辑推理来建立。
当然,在没有证悟的时候,永远不可能仅用理论,就彻底推翻自己原有的观点。即便从佛经上了解到空性与光明,但仍然体会不到佛的境界。很多深奥的东西,都是说说而已。只有成佛以后,所有闻思修、贪嗔痴等清净与不清净的习气都一并消失,融入到如来藏的光明当中,才能真正体悟到前所未有的境界。
关于世界的本性,虽然有很多说法,但《宝性论》中:“地依于水住,水复依于风,风依于虚空,空不依地等”一偈,才是真正说明问题的:大地是依靠水存在的,然后水是依靠风[4],风又存在于空中,而虚空却不依靠地等任何一者。
这个比喻真正要告诉我们的,是我们的五蕴依靠烦恼——世界是烦恼创造的,因为有了烦恼,才会造业,从而形成世界;烦恼依靠我们的颠倒作意——常、乐、我、净等等;而这些颠倒作意来自于什么呢?来自于心的本性,心的本性来自于什么呢?心的本性不来自于任何东西,心的本性没有任何来源,自来就是光明、空性。光明如来藏远离一切边际、戏论,所以它不依靠什么。
《宝性论》等很多第三转法轮的经典都讲:烦恼即是智慧,烦恼永远都没有离开过佛的智慧。这是显密完全一致的观点。
要想证悟,就是要突破烦恼、颠倒作意等不清净的念头,之后进入心的本性光明之中。只要理解了这句话的意思,就已经解开了诸多显密难题,领会了第二转和第三转法轮的所有精华,若能证悟其意,并通过修行长期串习,观点就越来越清楚,越来越坚定,这叫做正知正见。
密宗上层的大圆满,称之为自然本智;下层的大圆满,叫做菩提心。之所以称之为“自然”,是因为它不是修出来的,而是本身就存在的,没有经过任何改造与创建,所以叫做自然。之所以叫做“本智”,因为它是一切物质、一切现象的本体智慧,它不是像虚空一样一无所有的东西,从空性的角度来讲,当然像虚空一样,但它不是什么也没有,它有智慧,所以叫做自然本智。
为什么要用那么多的名词呢?创造每一个名词都有它的必要性。证悟要达到的,是一个境界,但是有各种各样能达到这个境界的方法,故而用了很多的名词。
(8)鉴定证悟的境界
但为了鉴定证悟境界,而向上师回报自己的体会时,就必须用专用术语以外的字眼来形容。藏传密宗的大圆满都是这样,上师传法以后,弟子自己去修。当至少自认为有一点境界的时候,就回去给上师汇报,讲修证的感觉,请上师鉴定自己是不是真正证悟了。在讲述过程中,不用密法专用术语——光明、空性、离戏等等,因为书上早就这样说了,鹦鹉学舌无法证实自己的内证。
以前我们喇荣五明佛学院每过一段时间,就要每个人单独到法王如意宝的家里去接受这种考试。在依止法王二十多年期间,我有幸经历过三次这样的考试。
那时候,法王如意宝在课堂上也专门讲过,不许用一大堆的中观、密宗专用名词来搪塞,这不能说明任何问题,根本无法鉴定其观点是否准确。
(9)析疑
甲,六道众生同时看一个物质的时候,有不同的现象,那其中有没有一个共同的现象呢?
在麦彭仁波切的《定解宝灯论》第六品中讲得非常清楚:首先我们要寻找一个共同的现象。什么叫做共同现象呢?譬如说,从不同众生看来,一条河是不同的现象。有人说,共同的现象是潮湿、液体。有人认为,共同的现象就是一个显现,它不偏于甘露、水、脓血等任何一方的一个总体现象。其实这些都是不成立的。
关于六道众生有没有一个共同现象的问题,历来是中观与唯识,密宗与显宗之间讨论得十分激烈的焦点,并由此延伸出了很多的辩论主题。《入中论》中有一句话就是针对此问题而言的。
辩论的最终结论,得出两个成立共同现象的条件:第一个是不加观察的前提下是相对而成立的,因为一旦进一步再观察下去,任何东西都找不到。譬如说,对人类来说,河的共同现象就是水;但对地狱众生而言,因为业障的驱使,所以他们会把水看成铜铁汁;而天人的业障相对来说比较清净,所以他们会把水看成甘露。
第二个是永久的共同现象,简单而言,就是如来藏光明。因为无论是水、甘露还是脓血,一切现象的出发点,都是如来藏光明。
换言之,共同现象有两种:一个是相对的共同现象,一个是绝对的共同现象。
对各界众生而言,有相对的共同现象——甘露、水、脓血、铁汁等等。对八地以上的菩萨而言,他们的共同现象是佛的坛城。而最终、最究竟的共同现象,就是佛的境界——如来藏、光明、空性。
这些共同现象,与我们的修行密切相关。掌握了如来藏光明空性,实际上就掌控了一切。 外面各种各样的现象和问题,都根本无需操心。麦彭仁波切讲过,这是大乘佛法非常重要的一个窍诀。释迦牟尼佛在显宗经典当中也多次提及。
虽然现象不只一个,但世界却只有一个本体。如果佛看到的清净世界与不清净的世界之间没有任何关系,都是各自独立存在的,没有一个共同的现象,本质上就有这么多的世界,就证明世界的本质是不清净的。如果世界的本质并非清净,只是我们强迫自己如此观想,继而得到相应的幻觉,那样的修行是不会得到解脱的。幻觉本身就是无明的产物,无明的产物永远不能让人解脱。
通过以上分析,就可以充分证明,原来世界是我们的心的一种反射,而不是真实存在的东西,世界是以我们的心来决定,而不是由造物主等等来决定,也不是无因无缘,毫无次序与规律的。当心发生变化时,世界就有变化。
如果没有一个共同现象,六道众生的六个独立世界之间没有任何关系,就没有办法把他们统一起来,判定谁对谁不对。
宁玛续部中讲得非常清楚:一切现象都是佛的坛城。而藏传佛教任何一个密宗教派都没有否认这一点。
乙,既然一切现象都是佛的坛城,那佛的坛城是什么?佛又是什么呢?
作为万法本体的佛,指的是空性和智慧,也即如来藏光明。
丙,既然佛是如来藏空性光明智慧,那我们的八识或者六识怎么能感觉到佛的存在呢?
佛经经常用一个比喻,来形容凡夫的证悟:当人的形象在镜子里面出现的时候,人的形象有两个部分,一部分来自于镜子,另外一部分来自于人。
同样,佛的坛城有两种,客观上真实存在的佛的坛城,以及我们心里显现出来的佛的坛城。
如来藏光明永远都存在,这与是否发菩提心,是否灌顶,是否修行没有关系,是任何生命心中都存在的。
中阴身时出现的忿怒、寂静本尊,不是我们观想出来的,而是自然而然显现出来的客观存在,所以是真实存在的佛的坛城。
当我们观想的时候,心里也会显现出佛的坛城,这个坛城属于我们的心,只是与平时的心有所不同而已。
开悟的时候,还不是成佛,甚至连登地都不是,而只是处于凡夫阶段的大乘加行道。
凡夫有漏、无常的心还不能真正证悟空性光明。虽然我们认为自己证悟了,但实际上只是我们的意识变成了光明空性的心识,原来我们心里想的,是贪嗔痴或眼耳鼻舌身感受到的不清净现象;现在感觉到的,是心的本性光明。但这个光明还不是真正的光明,只是如来藏光明的形象在我们心里的显现,就像空中的月亮在湖中的倒影一样,它的本质还是凡夫无常、有漏的意识,所以还不是真正的证悟,只是与如来藏比较接近的感受而已。
可见,如来藏可以分两种:一种是真正的如来藏;另外一种还不是真实的如来藏,而是如来藏的形象。
真正的证悟,是从一地开始,当我们的意识完全停止以后,才能感觉到真正的佛的坛城。
所有清净与不清净的现象,都是阿赖耶识上的习气导致的。在十地之前,都有轻重不同的习气。一旦心里的习气全部断除,也即成佛的时候,所有现象将完全停止,包括佛的坛城也不复存在,最后剩下来的,是如来藏光明。
这种状态既无法想象,更无法描述,但只要我们进入证悟状态的那一刻,就能体证、理解到这种不可言说的无分别境界。
凡夫不可能在证悟的状态中停留很长时间。如果永远处于证悟状态,没有出定与入定的分别,就是佛的境界了。
丁,有人会问,既然佛陀没有分别念,又如何度化众生的呢?
普通人做任何一件事情,首先需要思前想后——该不该做,怎么样做,要考虑各种困难,制定可行方案,之后才能付诸实施。
而佛陀虽然没有这些分别念,但因为佛在因地学道的多生累劫当中积累了不可思议的资粮,发了极大的心愿,所以只要有缘众生一出现,佛陀就能知道众生的根基,之后会任运自成、自然而然地完成度化众生的事业。
戊,是什么产生了清净与不清净的现象呢?
过去印度有很多出色的魔术师,他们的魔幻技术是非常厉害的,佛经上经常有这方面的记载。但因为有些魔术是通过念咒语,或利用食物等其它东西,像化学反应一样变化出来的,故而只要在他的魔术咒语或者技术上出现一些差错,转瞬之间,所有魔术幻变出来的现象,都会立即消失。同样,不但包括我们现在所感知到的不清净现象,甚至包括清净的现象在内,都是习气的反映。
己,什么叫做习气呢?
比如说,如果在地面的雪上撒一点有颜色的东西,当雪融化以后,颜色就会残留在地面上。同样,如果我们偷了东西,这个偷东西的业就会像雪上的颜料一样,以类似能量的方式,储存在阿赖耶识里面。这个能量,就叫做习气。
当所有习气都消失了,也就成佛了。在断除了所有痛苦,解决了生老病死的根本问题之后,就可以把自己的心路历程告诉其它众生,我是怎么样断除烦恼,怎么样修行,从而获得佛果的,希望你们也能抵达这个境界。这就是佛陀度化众生的事业。
庚,如果我们的心的本性是佛的坛城,那我们的心是无常的,佛的坛城也是无常的吗?
答案是否定的。《华严经》中讲到:假如大火烧毁了不可思议的世界,最后一个微尘都不剩的时候,天空却不会被烧坏,它是毁灭不了的。
自然智慧像天空一样,永远都不会有生灭、变化。换言之,凡夫经历了无数个生死轮回,但心的本性就是光明。尽管轮回有无数个生灭,但自然智慧永远不会有生灭。
此处的“自然智慧”,也就是如来藏。在密法里面,如来藏也叫“基续”。因为它是万事万物的基础、本质,所以叫做基续。我们不能将自然智慧理解为单空,智慧与单空是不一样的。
如果承认《华严经》,就必须承认上述观点。这样一来,一切现象即佛的观点也不得不承认了。
虽然显宗经典不强调这一点,但偶尔也会在《华严经》等经典中透露出一两句,因为它骨子里的精髓就是这个。
密宗不但强调这个观点,而且还提供了有针对性的快捷修法,二者的方法不尽相同,但最后要达到的目标却是一样的。
以上内容,是从比较广的角度去证实一切现象都是佛的坛城。如果以很简单的方式来概括则是,无论清净的佛的坛城和如来藏,还是不清净的宇宙世界与众生,一切现象其实都包含在一瞬间的阿赖耶识当中,这实际上就是大圆满。
大圆满的意思,就是指在心的一刹那间已经圆满基、道、果的所有万法。
辛,也许有人会反驳道:如果说在一瞬间的阿赖耶识上,圆满了世间的一切万事万物,我还能够理解,但佛的智慧怎么会圆满于阿赖耶识之上,佛的智慧怎么会是阿赖耶识呢?
其实,阿赖耶识的本质,就是佛的智慧光明如来藏。阿赖耶识只是它的形式或现象,所以在一刹那的阿赖耶识当中,具备清净与不清净的一切。
实际上,眼耳鼻舌身等八识并不是独立存在的,只是因为作用的不同,而分为了眼识、鼻识、耳识等等,实际上都是阿赖耶识。
你、我、他等众生,也没有任何分别,都是执著的产物,当执著打破、界线消失之后,众生之间就没有任何边界,全都平等一味、无二无别。
通过这种推理,就能很轻易地证明,一切现象都是佛的坛城。
详细的推导,在麦彭仁波切的《定解宝灯论》与《大幻化网总说光明藏》里面讲得非常清楚。它的修法,就是生起次第。
就像通过吃药可以治好胆病,从而看到白纸一样,通过生起次第的修法,可以现见相对的清净现象,虽然不是最终的物质本质,但离物质的本性要近一些,这样一方面可以提高我们的清净观;另一方面,还可以修一些事业法。逐步往上修行,就能彻底断除烦恼、消除我执。
不过,大圆满不会很强调生起次第,外密中也没有很正规的生起次第修法。正规的生起次第,都属于内密的范围。
三、末义
珍惜机缘,向往解脱
这些都不是神仙的境界,而是凡人都可以切身体验的觉知。但对从来没有修行过的人来说,这肯定是很玄乎的。就像没有尝过梨子的人,永远也无法体会梨子的味道一样。
不要说佛教,包括科学也是这样。譬如说,不懂科学的人去听量子力学或相对论,一样会觉得玄妙难测、不明所以。
其实,人的精神、感官是可以升级的,升级修正以后,其所知所感会越来越正确。就像哈勃望远镜也可以经过技术调整,而使拍下的照片从模糊到清晰一样。
今天的我们从来没有进行过任何修改或升级,父母生下来是什么样,就是什么样,所以我们现在看到的,肯定是不准确的。
要想让自己的知见越来越正确,只有通过修行来实现。要想了解空性和光明,或者想体证佛的境界,就只有在证悟之后才能稍稍知道一点。也就是说,在初步证悟之后,就可以感知到空性光明的冰山一角,这也是大彻大悟的苗头和曙光!此前无论怎样描述形容,都像是给天盲讲什么是白色一样无济于事。我们的语言无法接近佛的境界,因为语言是人类为了方便日常生活而创造的,适用于凡夫日常生活的低层次语言怎么能表达深奥的境界呢?
只有极少数真正的修行人,才会去想这些深奥的问题。而剩下的绝大多数人会认为,这些东西离我们现实生活的距离太大,完全是两个毫不沾边的世界。不要说不学佛的人,即使学佛的人,也会认为暂时没有必要去研究这些。大多数人学佛的目的,都是为了人天福报——发财、健康、工作顺利等等。
尽管理论上知道世间八风毫无实义,但对我们来说,这个世界还是很真实的,金钱等身外之物对我们来说也是很有用的,所以大家还是会去追求世间八风,追求金钱,这是什么原因呢?因为我们的修行不到位。如果不能拉近见解与修行的距离,则见解也不会给我们带来什么直接的利益。这样下去,我们将永远都是凡夫!
无论大家是否能意识到,我还是要提醒各位:遇到这样殊胜的法,机会非常难得。我们经常说谁福报大——健康、发财、事业成功等等,但这不算什么福报,即便是福报,也是微不足道的福报。真正的福报,是能接触到这样的法,而且有一点认识与体会。所以我们要珍惜,听闻、思考与修持是很重要的。
进步来自于努力,不努力永远都不会有进步。解脱之曲的每一个音符,都要靠自己来谱写。
[1] 如意宝:因为众生福报的原因,如意宝与佛不会同时并存。佛出世之前,众生没有佛法方面的福报,显现的世间福报,就是此如意宝;佛出世以后,佛就代替了如意宝,给予众生出世间的福报。
[2] 密法中有烟布施与水布施等修法。通过念诵布施仪轨,并发心回向,就能让饿鬼道的众生获得真正的水和食物等等。
[3] 甘露:就是天人喝的水,比人间最美味的高档饮料还要高很多倍档次的一种液体。
[4] 这是佛法特有的世界观。